Satr (Isma'ilisme)
Satr (bahasa Arab: ستر, har. 'penyembunyian') adalah istilah yang digunakan oleh Syiah Ismailiyah untuk berbagai periode dalam sejarah mereka di mana imam sejati disembunyikan (mastur) dan diwakili melalui para agen. Periode-periode penyembunyian (dawr al-satr) ini mungkin berakhir dengan kemunculan kembali imam di depan publik, atau berlanjut hingga saat ini. Memasuki penyembunyian tidak berarti bahwa garis imam berhenti pada imam yang disembunyikan; konsep Ismailiyah dengan demikian berbeda dari konsep okultasi (ghayba) sebagaimana dipahami oleh Syiah Dua Belas Imam.
Sejarah
sunting |
| Bagian dari seri mengenai Islam Ismailiyah |
|---|
 |
 Portal Islam |
Ismailisme pra-Fathimiyah
suntingPeriode pertama penyembunyian (dawr al-satr) bagi kaum Isma'ili dimulai pada tahun 765, dengan meninggalnya imam Ja'far ash-Shadiq, dan berlangsung hingga diproklamasikannya Kekhalifahan Fathimiyah pada tahun 909, ketika Abdallah al-Mahdi Billah naik jabatan sebagai imam dan khalifah.[1]
Sementara itu, imam Isma'ili disembunyikan (mastur),[1] dan kembalinya dia diharapkan oleh umat Isma'ili yang setia sebagai mahdi ('Yang Dibimbing dengan Benar') atau qa'im ('Dia yang Bangkit'), figur seperti mesias yang akan mengantar masuk akhir zaman.[2][3] Bagi Isma'ili generasi awal, mahdi itu adalah cucu ash-Shadiq, Muhammad bin Isma'il,[2][4] yang menurut pandangan Isma'ili telah lolos dari penganiayaan Abbasiyah dengan pergi bersembunyi (dan karenanya dikenal dengan julukan al-Maktum, 'Yang Tersembunyi').[5] Sementara mahdi tetap tersembunyi, dia diwakili oleh seorang agen, bukti hidup keberadaan imam, hujjah (terj. har. 'segel').[6][7]
Bahkan sebelum berkuasa, al-Mahdi Billah memutuskan hubungan dengan anggapan bahwa Muhammad bin Isma'il adalah imam tersembunyi yang akan kembali sebagai mesias yang membawa akhir zaman, menyatakan dirinya sebagai salah satu dari serangkaian imam yang merupakan keturunan Muhammad bin Isma'il, yang akan berlanjut setelahnya.[8][9][10] Akibatnya, Isma'ili era Fatimiyah menerima keberadaan imam tersembunyi (al-a'imma al-masturun) antara Muhammad bin Isma'il dan al-Mahdi Billah.[11] Menurut tradisi kemudian, ini adalah Abdallah al-Akbar (imam ke-8), Ahmad (imam ke-9), dan ayah al-Mahdi Billah, al-Husayn (imam ke-10).[12]
Isma'ilisme Nizari
suntingPada tahun 1094, pada saat kematian Khalifah al-Mustansir Billah, perebutan suksesi terjadi di antara putra-putranya, Nizar yang lebih tua disingkirkan oleh al-Musta'li yang lebih muda oleh intrik wazir al-Afdhal Syahansyah. Nizar bangkit dalam pemberontakan di Aleksandria, tetapi dikalahkan dan dieksekusi.[13][14] Hal ini mengakibatkan perpecahan dalam gerakan Isma'ili menjadi cabang Nizari dan Musta'li. Aliran Nizari dipimpin oleh Hassan-i Sabbah di Persia, dan menemukan banyak pengikut di tanah Islam timur.[15][16]
Bagi kaum Nizari, kematian Nizar menimbulkan masalah suksesi: sumber-sumber kontemporer menyatakan bahwa Nizar memiliki sejumlah putra, tetapi tidak ada yang ditunjuk sebagai penggantinya.[17] Karena tidak adanya seorang imam, mata uang dari Kastil Alamut, pusat negara Nizari Ismaili Hasan-i Sabah yang baru lahir di Persia tengah, dicetak dengan nama regnal Nizar, al-Mustafa li-Din Allah hingga tahun 1162.[18] Namun, kaum Nizari segera percaya bahwa seorang cucu (atau putra) Nizar telah diselundupkan keluar dari Mesir dan dibawa ke Alamut, dan merupakan imam yang sah, yang tinggal dalam persembunyian. Sekali lagi, para imam yang tersembunyi itu secara publik diwakili oleh para hujjah, dalam pribadi Hasan dan para penggantinya. Tiga imam tersembunyi tersebut diyakini oleh kaum Nizari modern tinggal di Alamut secara tersembunyi: Ali al-Hadi, Muhammad (I) al-Muhtadi, dan Hasan (I) al-Qahir.[1][19] Periode penyembunyian baru ini berakhir pada tahun 1164, ketika imam Nizari Hasan II muncul kembali dalam apa yang dikenal sebagai qiyama.[1]
Pada masa-masa berikutnya, kaum Nizari mengembangkan konsep (satr) lebih jauh: bukan lagi penyembunyian fisik sang imam, konsep ini berarti masa ketika kebenaran spiritual (haqa'iq) harus disembunyikan; sehingga konsep ini menjadi sinonim dengan praktik taqiyyah, yaitu penyembunyian keyakinan sejati seseorang, hingga dan termasuk pengadopsian Islam Sunni secara lahiriah, yang ditetapkan oleh imam Hasan III (m. 1210–1221).[1]
Isma'ilisme Tayyibi
suntingPada bulan Oktober 1130, Khalifah al-Amir bi-Ahkam Allah dibunuh oleh agen-agen Nizari. Ia hanya meninggalkan seorang bayi laki-laki, Abu'l-Qasim al-Tayyib, yang lahir beberapa bulan sebelumnya. Dalam perebutan kekuasaan yang terjadi setelahnya, al-Tayyib menghilang, dan pamannya, al-Hafiz, mengambil alih kekhalifahan dan imamah pada tahun 1132.[20] Pelanggaran suksesi ayah-ke-anak ini menyebabkan perpecahan dalam Isma'ilisme Musta'li, antara mereka yang menerima al-Hafiz ('Hafizi'), dan mereka—kebanyakan di Yaman—yang menegakkan hak-hak al-Tayyib ('Tayyibi').[21][22]
Nasib al-Tayyib tidak diketahui, karena ia menghilang dari sumber-sumber setelah kematian al-Amir. Sejarawan modern berspekulasi bahwa ia meninggal saat masih bayi atau dibunuh oleh salah satu pesaing kekuasaan.[23][24] Namun, kaum setia Tayyibi berpendapat bahwa al-Tayyib tidak meninggal, tetapi ia telah dipercayakan oleh al-Amir kepada seseorang bernama Ibnu Madyan, dan bahwa bayi itu telah disembunyikan oleh Ibnu Madyan dan para pembantunya ketika Kutayfat berkuasa. Ibnu Madyan dibunuh oleh Kutayfat, tetapi saudara iparnya melarikan diri bersama al-Tayyib, yang sekarang bersembunyi.[25] Al-Tayyib diyakini telah meninggal saat masih bersembunyi, tetapi memiliki keturunan, yang telah menyediakan serangkaian imam tersembunyi yang berlanjut hingga saat ini. Kepemimpinan publik komunitas Tayyibi sebaliknya diambil alih oleh serangkaian 'pendakwah absolut' (da'i al-mutlaq).[1]
Kosmologi
suntingKonsep satr juga merupakan bagian penting dari kosmologi Isma'ili, yang menurutnya sejarah umat manusia terdiri dari tujuh siklus (dawr). Enam siklus pertama adalah era penyembunyian, di mana kebenaran batin (batin) agama harus disembunyikan di balik bentuk-bentuk lahiriah (zahir), yaitu ajaran dan hukum agama. Kebenaran-kebenaran ini akan terungkap secara terbuka selama era ketujuh, sebuah 'siklus manifestasi' (dawr al-kashf) yang diresmikan oleh para qa'im dan berpuncak pada akhir zaman.[1]
Para Tayyibi selanjutnya menguraikan skema ini menjadi serangkaian siklus yang tidak terputus yang terdiri dari tujuh masa, di mana siklus penyembunyian akan diikuti oleh siklus manifestasi. Proses ini diyakini berpuncak pada kebangkitan besar (qiyamat al-qiyamat) yang akan digembar-gemborkan oleh qa'im terakhir.[1]
Referensi
sunting- ^ a b c d e f g h Daftary 2004, hlm. 712.
- ^ a b Brett 2017, hlm. 18.
- ^ Halm 1991, hlm. 28–30.
- ^ Halm 1991, hlm. 27–28.
- ^ Daftary 2007, hlm. 88–90, 95–96.
- ^ Halm 1991, hlm. 29–30.
- ^ Daftary 2007, hlm. 117–118.
- ^ Halm 1991, hlm. 144–145.
- ^ Brett 2017, hlm. 35–37.
- ^ Daftary 2007, hlm. 99–101.
- ^ Daftary 2007, hlm. 712.
- ^ Daftary 2007, hlm. 100, 507.
- ^ Daftary 2007, hlm. 241–242.
- ^ Brett 2017, hlm. 228–229.
- ^ Daftary 2007, hlm. 242–243.
- ^ Brett 2017, hlm. 229–231.
- ^ Daftary 2007, hlm. 325–326.
- ^ Daftary 2007, hlm. 326.
- ^ Daftary 2007, hlm. 301–302, 326, 509.
- ^ Daftary 2007, hlm. 246–247.
- ^ Brett 2017, hlm. 265–266.
- ^ Daftary 2007, hlm. 248.
- ^ Daftary 2007, hlm. 246, 261.
- ^ Brett 2017, hlm. 262–263.
- ^ Daftary 2007, hlm. 261–262.
Sumber
sunting- Brett, Michael (2017). The Fatimid Empire. The Edinburgh History of the Islamic Empires. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-4076-8.
- Daftary, Farhad (2004). "Satr". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. Encyclopaedia of Islam. Volume XII: Supplement (edisi ke-2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 712–713. doi:10.1163/1573-3912_islam_SIM_8888. ISBN 978-90-04-13974-9.
- Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (edisi ke-Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
- Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden [Kekaisaran Mahdi: Bangkitnya Dinasti Fathimiyah] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 978-3-406-35497-7.