Gereja Panagia Atheniotissa
Gereja Panagia Atheniotissa (bahasa Yunani: Παναγία η Αθηνιώτισσα, har. 'Panagia sang Athena'),[1] juga disebut sebagai Gereja Parthenon, adalah gereja dan basilika Gereja Ortodoks Yunani yang didirikan di atas reruntuhan Parthenon sekitar abad ke-6 Masehi. Selama pendudukan oleh bangsa Franka di Athena, bangunan gereja menjadi katedral keuskupan agung Katolik Roma oleh bulla kepausan pada tahun 1206.[2] Gereja ini tetap menjalankan liturgi Latin sampai kepergian Adipati Athena Firenze terakhir pada tahun 1458, ketika kembali sebentar ke pengakuan Ortodoks. Beberapa saat setelah penaklukan oleh Utsmaniyah pada tahun 1460, Parthenon diubah menjadi sebuah masjid.[3]
 Gereja Panagia Atheniotissa gereja  | ||||
|---|---|---|---|---|
 | ||||
| Dinamakan berdasarkan | Maria | |||
| Tempat | ||||
| Negara berdaulat | Yunani | |||
| Lembaga negara | Decentralized Administration of Attica (en)  | |||
| Daerah-daerah administratif di Yunani | Wilayah Attica | |||
| Unit regional di Yunani | Central Athens Regional Unit (en) | |||
| Municipality of Greece (en) | Athens Municipality (en) | |||
| Kota besar | Athena | |||
| Negara | Yunani | |||
Akhir dari penyembahan berhala di Parthenon tidak dapat ditentukan tahunnya dengan tepat. Keputusan Theodosius II (438 M)[4] tentang pertobatan kuil-kuil berhala dan Keputusan Yustinianus (529 M) yang menutup aliran filsafat klasik menetapkan konteks yang dapat disimpulkan bahwa penyembahan berhala berhenti pada abad ke-5 Masehi. Pengabdian terakhir di Parthenon oleh seorang penyembah berhala pada sekitar tahun 375,[5] dan Pesta Olahraga Panathena terakhir diadakan pada sekitar tahun 391 hingga 395.[6] F.W. Deichmanntelah menunjukkan bahwa pengubahan ke gereja pasti terjadi sebelum tahun 578–582, karena keberadaan makam Kristen dengan bukti numismatik yang dapat didata di sisi selatan Parthenon.[7][8] Bangunan tersebut mengalami kebakaran hebat pada akhir periode Romawi sehingga atap aslinya hancur; dan kemudian diperbaiki sedemikian rupa sehingga hanya naos yang diberi atap ulang dengan barisan tiang peripteros dibiarkan terbuka ke langit.
Pengubahan tersebut berupa pergantian naos menjadi bagian tengah basilika dan opisthodomos menjadi narteks. Ruang ini dimasuki dari barat, di mana ruang antar kolom pronaos telah ditembok dengan dinding rendah yang membentuk satu pintu. Dua pintu dibuat di opisthodomos, di dinding utara dan selatan naos, bersama dengan yang sudah ada menjadikan jumlah sebanyak tiga pintu masuk di bagian terluar. Baptisterium yang disaring juga dibuat di narteks. Dinding yang memisahkan opisthodomos dari naos ditembus untuk membuat pintu masuk lebih jauh. Bagian tengah basilika mengarah ke apse setengah lingkaran yang terbentuk dari pronaos timur berdinding ke kuil. Selain perubahan arsitektur, terdapat 232 graffiti di Parthenon dari masa Kristen, 60 di antaranya dapat didata, yang memberikan informasi berharga tentang ibadah Kristen pada masa itu.[9]
Selama pengubahan, patung kuil klasik mengalami kerusakan yang besar. Hal tersebut termasuk pemotongan bagian hiasan untuk membuat jendela kleristorium ke bagian tengah dan membuat apse. Juga, terbukti bahwa ada upaya bersama untuk merusak banyak gambar orang kudus. Hampir semua metope sangat rusak. Rodenwalt berpendapat bahwa beberapa metope masih sangat bagus (seperti N32) karena interpretatio christiana diterapkan di mana adegan mitologi ditafsirkan ulang.[10] Penelitian selanjutnya mempertanyakan kesimpulan Rodenwalt.[11] Kapan dan oleh siapa vandalisme itu dilakukan tetap menjadi pertanyaan yang belum dapat terjawab.[12]
Referensi
suntingCatatan kaki
sunting- ^ "Although known as such, it was probably dedicated initially to Hagia Sophia, the Holy Wisdom of God." Alexopoulos 2015, p.159 n.1.
- ^ Tournikiotis, 2009, p.148
- ^ Tournikiotis, 2009, p.150. Perhaps sometime in the period 1466-70, Nicholas G. Nikoloudis, The conversion of Parthenon into a mosque, Post Augustum 1 (2017).
- ^ Codex Theodosianus XVI, 10, 25
- ^ A. Michaelis, Der Parthenon (Leipzig 1871), p.45.
- ^ R. Ousterhout, Bestride the Very Peak of Heaven: The Parthenon after Antiquity, in Neils (ed.) The Parthenon: From Antiquity to the Present, 2005, pp.293-329
- ^ F. W. Deichmann, Die Basilika im Parthenon, AM 63/64, 1938/39, p.137.
- ^ Cyril Mango cites the reported prophecy in the Tübingen Theosophy manuscript as evidence of the conversion in the fifth century. C. Mango, The Conversion of the Parthenon into a Church: The Tubingen Theosophy, Δελτίον της Χριστιανικής Αρχαιολογικής Εταιρείας ser.4, 18, 1995, pp.201-203. See also Kaldellis, 2009, pp. 47-53
- ^ Tournikiotis, 2009, p. 148. See also Kaldellis, 2009, pp. 75 ff.
- ^ G. Rodenwaldt, Interpretatio Christiana, AA, 1933,402-406
- ^ J. Pollini, 2007. B. Anderson, 2017.
- ^ Kaldellis, 2009, p.40-47.
Daftar pustaka
sunting- Anderson, Benjamin (2017). "The Defacement of the Parthenon Metopes". Greek, Roman, and Byzantine Studies. 57: 248–260. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2023-04-02.
- Pollini, John (2007). "Christian Desecration and Mutilation of the Parthenon". Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Athenische Abteilung. 122: 207–228.
- Kaldellis, Anthony (2009). The Christian Parthenon: Classicism and Pilgrimage in Byzantine Athens. Cambridge.
- Alexopoulos, Stefanos (2015). "When a Column Speaks, The Liturgy of the Christian Parthenon". Dumbarton Oaks Papers. 69: 159–178. JSTOR 26497713.
- Tournikiotis, Panayotis, ed. (2009). The Parthenon and Its Impact in Modern Times. Abrams. ISBN 9780810963146.