Paus Pius XI

Paus Gereja Katolik Roma ke-259

Paus Pius XI (bahasa Italia: Pio XI; lahir Ambrogio Damiano Achille Ratti, Italia: [amˈbrɔ:dʒo daˈmja:no aˈkille ˈratti]; 31 Mei 1857 – 10  Februari 1939) adalah kepala Gereja Katolik dari 6 Februari 1922 hingga kematiannya pada bulan Februari 1939. Ia juga merupakan penguasa pertama Negara Kota Vatikan setelah didirikan pada tanggal 11 Februari 1929.


Pius XI
Uskup Roma
Pius XI pada sekitar tahun 1922
GerejaGereja Katolik
Awal masa jabatan
6 Februari 1922
Masa jabatan berakhir
10 Februari 1939
PendahuluBenediktus XV
PenerusPius XII
Imamat
Tahbisan imam
20 Desember 1879
oleh Raffaele Monaco La Valletta
Tahbisan uskup
28 Oktober 1919
oleh Aleksander Kakowski
Pelantikan kardinal
13 Juni 1921
oleh Benediktus XV
PeringkatKardinal Imam
Informasi pribadi
Nama lahirAmbrogio Damiano Achille Ratti
Lahir(1857-05-31)31 Mei 1857
Desio, Lombardia–Venesia, Kekaisaran Austria
Meninggal10 Februari 1939(1939-02-10) (umur 81)
Istana Apostolik, Kota Vatikan
Jabatan sebelumnya
PendidikanUniversitas Kepausan Gregorian (ThD, JCD, PhD)
Semboyan
  • Pax Christi in Regno Christi (Kedamaian Kristus dalam Kerajaan Kristus)[1]
  • Raptim transit (Itu berlalu dengan cepat)[a]
Tanda tanganTanda tangan Pius XI
LambangLambang Pius XI
Paus lainnya yang bernama Pius
Gelar Kepausan untuk
Paus Pius XI
Gaya referensiYang Teramat Mulia Bapa Suci
Gaya penyebutanYang Mulia
Gaya religiusBapa Suci

Pius XI mengeluarkan banyak ensiklik, termasuk Quadragesimo anno pada ulang tahun ke-40 Paus Roesum novarum mencontoh ensiklik sosial "Rerum novarum , menyoroti kapitalistik keserakahan keuangan internasional, bahaya sosialisme / komunisme, dan keadilan sosial masalah, dan Quas primas, membangun pesta Kristus Raja sebagai tanggapan terhadap anti-klerikalisme. "Studiorum ducem" ensiklik, diterbitkan 29 Juni 1923, ditulis pada kesempatan keenam abad ke-kanonisasi Thomas Aquinas, yang pemikirannya diakui sebagai filsafat dan teologi sentral ke Katolik. Ensiklik itu juga mengungguli Universitas Kepausan Santo Thomas Aquinas, Angelicum sebagai lembaga terkemuka untuk pengajaran Aquinas: "ante omnia Pontificium Collegium Angelicum, ubi Thomam tamquam domi suae habitare dixeris "(sebelum semua yang lain Ponticical Angelicum College, di mana Thomas dapat dikatakan tinggal).[2][3]

Untuk menetapkan atau mempertahankan posisi Gereja Katolik, ia menyimpulkan sejumlah catatan concordat, termasuk Reichskonkordat dengan Nazi Jerman, yang pengkhianatannya dia kutuk empat tahun kemudian di encyclical Mit brennender Sorge ("With Burning Concern"). Selama masa kepausannya, permusuhan lama dengan pemerintah Italia atas status kepausan dan Gereja di Italia berhasil diselesaikan dalam Perjanjian Lateran tahun 1929. Dia tidak dapat menghentikan penganiayaan terhadap Gereja dan pembunuhan pastor di Meksiko, Spanyol dan Uni Soviet. Dia mengkanonisasi orang-orang kudus yang penting, termasuk Thomas More, Petrus Canisius, Konrad von Parzham, Andrew Bobola dan Don Bosco. Dia dibeatifikasi dan dikanonisasi Thérèse de Lisieux, untuk siapa dia memegang penghormatan khusus, dan memberikan kanonisasi setara kepada Albertus Magnus, menamainya Pujangga Gereja karena kekuatan spiritual tulisannya . Dia mengambil minat yang kuat dalam mendorong partisipasi umat awam di seluruh Gereja Katolik, terutama dalam gerakan Aksi Katolik. Akhir kepausannya didominasi oleh berbicara menentang Hitler dan Mussolini dan membela Gereja Katolik dari gangguan ke dalam kehidupan dan pendidikan Katolik.

Dia meninggal pada 10 Februari 1939 di Istana Apostolik dan dimakamkan di Gua Kepausan Basilika St. Petrus. Dalam perjalanan menggali ruang untuk makamnya, dua tingkat pemakaman ditemukan yang mengungkapkan tulang yang sekarang dihormati sebagai makam Santo Petrus.[4][5][6]

Kehidupan awal dan karir

sunting
 
Orangtua Pius XI

Ambrogio Damiano Achille Ratti lahir di Desio, di provinsi Milan, pada tahun 1857, putra pemilik pabrik sutra.[7] Orang tuanya adalah Francesco Antonio Ratti (1823–1881) dan istrinya Angela Teresa née Galli-Cova (1832–1918);[8] saudaranya adalah Carlo (1853–1906), Fermo (1854–1929),[9] Edoardo (1855–1896), Camilla (1860–1946),[10] dan Cipriano. Ia ditahbiskan menjadi imam pada tahun 1879 dan dipilih untuk menjalani kehidupan akademis dalam Gereja. Ia memperoleh tiga gelar doktor (dalam filsafat, hukum kanon, dan teologi) di Universitas Gregorian di Roma, dan dari tahun 1882 sampai 1888 menjadi profesor di sebuah seminari di Padua. Spesialisasi ilmiahnya adalah sebagai ahli paleografer, seorang mahasiswa manuskrip Gereja kuno dan abad pertengahan. Pada tahun 1888, ia dipindahkan dari pengajaran seminari ke Perpustakaan Ambrosian di Milan, tempat ia bekerja hingga tahun 1911.[11]

 
Ratti muda sebagai imam yang baru ditahbiskan

Selama masa ini, Ratti menyunting dan menerbitkan edisi Misale Ambrosian (Ritus Misa yang digunakan di wilayah yang luas di Italia utara, terutama bertepatan dengan Keuskupan Milan). Ia juga terlibat dalam penelitian dan penulisan tentang kehidupan dan karya Uskup Agung Milan yang melakukan reformasi, Charles Borromeo. Ratti menjadi kepala Perpustakaan Ambrosian pada tahun 1907 dan melaksanakan program restorasi dan reklasifikasi menyeluruh terhadap koleksinya. Di waktu luangnya, ia adalah seorang pendaki gunung yang rajin, mencapai puncak-puncak Monte Rosa, Matterhorn, Mont Blanc, dan Presolana. Seorang Paus yang bergelar atlet tidak terlihat lagi sampai Yohanes Paulus II. Pada tahun 1911, Ratti diangkat oleh Paus Pius X sebagai Wakil Prefek Perpustakaan Vatikan, dan pada tahun 1914 dipromosikan menjadi Prefek.[12]

Nuncio untuk Polandia dan pengusiran

sunting
 
Ratti (tengah) sekitar tahun 1900 di Pegunungan Alpen dalam sebuah tur.
 
Achille Ratti pada tahun 1919

Pada tahun 1918, Paus Benediktus XV (1914–1922) mengangkat Ratti ke jabatan yang pada dasarnya merupakan jabatan diplomatik, sebagai pengunjung apostolik (perwakilan kepausan tidak resmi) di Polandia. Setelah Perang Dunia I, negara Polandia dipulihkan, meskipun prosesnya dalam praktiknya belum selesai, karena wilayah tersebut masih di bawah kendali efektif Jerman dan Austria-Hongaria. Pada bulan Oktober 1918, Benediktus adalah kepala negara pertama yang mengucapkan selamat kepada rakyat Polandia pada kesempatan pemulihan kemerdekaannya.[13] Pada bulan Maret 1919, ia mengangkat sepuluh uskup baru dan pada tanggal 6 Juni 1919 mengangkat kembali Ratti, kali ini ke pangkat nuncio kepausan dan pada tanggal 3 Juli mengangkatnya sebagai uskup agung tituler.[13] Ratti ditahbiskan sebagai uskup pada tanggal 28 Oktober 1919.

 
Achille Ratti, segera setelah pentahbisannya sebagai uskup

Menurut teolog Jerman dalam Papstgeschichte der Neuesten Zeit-nya, Joseph Schmidlin Benediktus dan Ratti berulang kali memperingatkan otoritas Polandia agar tidak menganiaya pastor Lithuania dan Ruthenia.[14] Selama serangan Bolshevik terhadap Warsawa selama Perang Polandia-Soviet, Benediktus meminta doa publik di seluruh dunia untuk Polandia, sementara Ratti adalah satu-satunya diplomat asing yang menolak melarikan diri dari Warsawa ketika Tentara Merah mendekati kota tersebut pada bulan Agustus 1920.[15] Pada tanggal 11 Juni 1921, Benediktus meminta Ratti untuk menyampaikan pesannya kepada para uskup Polandia, memperingatkan terhadap penyalahgunaan kekuasaan spiritual untuk tujuan politik, mendesak hidup berdampingan secara damai dengan masyarakat tetangga, dan mengatakan bahwa "cinta tanah air memiliki batas dalam hal keadilan dan kewajiban".[16]

Ratti bermaksud bekerja untuk Polandia dengan membangun jembatan dengan orang-orang beritikad baik di Uni Soviet, bahkan menumpahkan darahnya untuk Rusia.[17] Tetapi Benediktus membutuhkan Ratti sebagai seorang diplomat, bukan seorang martir, dan melarang perjalanannya ke Uni Soviet meskipun ia merupakan delegasi resmi kepausan untuk Rusia.[17] Kontak berkelanjutan sang nuncio dengan Rusia tidak menimbulkan banyak simpati terhadapnya di Polandia saat itu. Setelah Benediktus mengirim Ratti ke Silesia untuk mencegah potensi agitasi politik dalam kalangan pastor Katolik Polandia,[14] Ratti diminta meninggalkan Polandia. Pada tanggal 20 November, ketika Kardinal Jerman Adolf Bertram mengumumkan larangan kepausan atas semua kegiatan politik para pastor, seruan agar Ratti diusir mencapai puncaknya.[18] Ratti diminta untuk pergi. "Saat dia mencoba dengan jujur untuk menunjukkan dirinya sebagai teman Polandia, Warsawa memaksanya pergi, setelah kenetralannya dalam pemungutan suara Silesia dipertanyakan"[19] oleh orang Jerman dan Polandia. Orang Jerman yang nasionalis menolak pengawasan pemilihan umum lokal oleh nuncio Polandia, dan orang Polandia yang patriotik merasa kesal karena ia membatasi aksi politik di kalangan imam.[18]

 
Kardinal Achille Ratti pada tahun 1921

Kenaikan ke jabatan kepausan

sunting
 
Pius XI tampil pertama kali di depan publik sebagai paus pada tahun 1922. Lambang pada spanduk tersebut adalah lambang Paus Pius IX.

Dalam konsistori tanggal 3 Juni 1921, Benediktus XV mengangkat tiga kardinal baru, termasuk Ratti, yang diangkat sebagai Uskup Agung Milan secara bersamaan. Benediktus berkata kepada mereka, "Baiklah, hari ini aku memberimu topi merah, tetapi sebentar lagi akan menjadi putih untuk salah satu dari kalian."[20] Setelah perayaan Vatikan, Ratti pergi ke biara Benediktin di Monte Cassino untuk melakukan retret guna mempersiapkan diri secara spiritual untuk peran barunya. Ia menemani para peziarah Milan ke Lourdes pada bulan Agustus 1921.[20] Ratti menerima sambutan meriah saat berkunjung ke kota kelahirannya Desio, dan dilantik di Milan pada tanggal 8 September. Pada tanggal 22 Januari 1922, Benediktus XV meninggal mendadak karena pneumonia.[21]

Pada konklaf untuk memilih paus baru, yang merupakan konklaf terpanjang di abad ke-20, Dewan Kardinal terbagi menjadi dua faksi, satu yang dipimpin oleh Rafael Merry del Val mendukung kebijakan dan gaya Pius X dan yang lainnya mendukung kebijakan dan gaya Benediktus XV yang dipimpin oleh Pietro Gasparri.[22]

Gasparri mendekati Ratti sebelum pemungutan suara dimulai pada hari ketiga dan mengatakan kepadanya bahwa ia akan mendesak para pendukungnya untuk mengalihkan suara mereka ke Ratti, yang terkejut mendengar hal ini. Ketika menjadi jelas bahwa baik Gasparri maupun del Val tidak dapat menang, para kardinal mendekati Ratti, menganggapnya sebagai kandidat kompromi yang tidak teridentifikasi dengan faksi mana pun. Kardinal Gaetano de Lai mendekati Ratti dan diyakini berkata: "Kami akan memilih Yang Mulia jika Yang Mulia berjanji bahwa Anda tidak akan memilih Kardinal Gasparri sebagai sekretaris negara Anda". Ratti disebut-sebut telah menanggapi: "Saya berharap dan berdoa agar di antara para kardinal yang sangat berjasa ini, Roh Kudus akan memilih orang lain. Jika saya yang terpilih, Kardinal Gasparri-lah yang akan saya pilih menjadi sekretaris negara saya."[22]

Ratti terpilih pada pemungutan suara konklaf ke-14 pada tanggal 6 Februari 1922 dan mengambil nama Pius XI, menjelaskan bahwa Pius IX adalah Paus di masa mudanya dan Pius X telah mengangkatnya sebagai kepala Perpustakaan Vatikan. Ada rumor bahwa segera setelah pemilihan, ia memutuskan untuk menunjuk Pietro Gasparri sebagai Sekretaris Kardinal Negara.[22] Ketika ditanya apakah dia menerima pemilihannya, Ratti dikatakan menjawab: "Meskipun saya tak layak, dan saya sangat menyadari hal itu, saya menerimanya". Ia melanjutkan dengan mengatakan bahwa pilihannya pada nama kepausan adalah karena "Pius adalah nama perdamaian".[23]

Setelah dekan Kardinal Vincenzo Vannutelli bertanya apakah dia menyetujui pemilihan tersebut, Ratti terdiam selama dua menit, menurut Kardinal Désiré-Joseph Mercier. Kardinal Hongaria János Csernoch kemudian berkomentar: "Kami membuat Kardinal Ratti melewati empat belas stasiun Via Crucis dan kemudian kami meninggalkannya sendirian di Kalvari".[24]

Sebagai tindakan pertama Pius XI sebagai paus, ia menghidupkan kembali berkat publik tradisional dari balkon, Urbi et Orbi ("untuk kota dan dunia"), ditinggalkan oleh para pendahulunya sejak kehilangan Roma ke negara Italia pada tahun 1870. Hal ini menunjukkan keterbukaannya terhadap pemulihan hubungan dengan pemerintah Italia.[25] Less tSebulan kemudian, mengingat bahwa keempat kardinal dari Belahan Bumi Barat tidak dapat berpartisipasi dalam pemilihannya, ia mengeluarkan Cum proxime untuk mengizinkan Dewan Kardinal untuk menunda dimulainya konklaf selama 18 hari setelah kematian seorang Paus.[26][27]

Pengajaran umum: "Kedamaian Kristus dalam Pemerintahan Kristus"

sunting
 
Pius XI pada tahun 1930

Ensiklik pertama Pius XI sebagai paus berhubungan langsung dengan tujuannya untuk mengkristenkan semua aspek masyarakat yang semakin sekuler. Ubi arcano, yang diumumkan pada bulan Desember 1922, meresmikan gerakan "Aksi Katolik".

Tujuan serupa terlihat dalam dua ensiklik tahun 1929 dan 1930. Divini illius magistri (“Guru Ilahi” (1929) memperjelas perlunya pendidikan Kristen dibandingkan pendidikan sekuler.[28] Casti connubii ("Pernikahan Suci") (1930) memuji pernikahan Kristen dan kehidupan keluarga sebagai dasar bagi masyarakat yang baik; mengutuk alat kontrasepsi buatan, namun mengakui aspek pemersatu dari hubungan seksual:

  • ...[S]emua penggunaan perkawinan yang dilakukan dengan cara yang secara sengaja menggagalkan kekuatan alaminya untuk menghasilkan kehidupan adalah suatu pelanggaran terhadap hukum Tuhan dan hukum alam, dan orang yang terlibat dalam hal tersebut dicap dengan rasa bersalah berupa dosa besar.[29]
  • ....Demikian pula orang yang dalam ikatan perkawinan mempergunakan haknya dengan cara yang benar, meskipun karena sebab-sebab alamiah, baik karena waktu maupun karena cacat-cacat tertentu, tidak dianggap melakukan perbuatan melawan kodrat, kehidupan baru tidak dapat dihasilkan. Sebab dalam perkawinan dan juga dalam penggunaan hak-hak perkawinan, ada tujuan-tujuan sekunder, seperti saling membantu, menumbuhkan kasih sayang, dan menenangkan hawa nafsu yang tidak dilarang untuk dilakukan oleh suami dan istri selama hal tersebut tunduk pada tujuan utama dan selama hakikat intrinsik tindakan tersebut dipertahankan.[30]

Ajaran politik

sunting

Berbeda dengan beberapa pendahulunya di abad ke-19 yang lebih menyukai monarki dan menolak demokrasi, Pius XI mengambil pendekatan pragmatis terhadap berbagai bentuk pemerintahan. Dalam ensikliknya Dilectissima Nobis (1933), di mana ia membahas situasi Gereja di Spanyol Republik, ia menyatakan,

Fakta yang diketahui secara umum adalah bahwa Gereja Katolik tidak pernah terikat pada satu bentuk pemerintahan lebih dari yang lain, asalkan hak-hak Ilahiah Tuhan dan hati nurani umat Kristiani terjamin. Ia tidak menemui kesulitan apa pun dalam menyesuaikan diri dengan berbagai lembaga sipil, baik monarki maupun republik, aristokratik maupun demokrasi.[31]

Ajaran sosial

sunting

Pius XI menganjurkan rekonstruksi kehidupan ekonomi dan politik berdasarkan nilai-nilai agama. Quadragesimo anno (1931) ditulis untuk menandai 'empat puluh tahun' sejak ensiklik Paus Leo XIII (1878–1903) Rerum novarum, dan menegaskan kembali peringatan ensiklik tersebut terhadap sosialisme dan kapitalisme yang tak terkendali, sebagai musuh kebebasan dan martabat manusia. Sebaliknya, Pius XI membayangkan suatu ekonomi yang didasarkan pada kerja sama dan solidaritas.

Dalam Quadragesimo anno, Pius XI menulis bahwa masalah sosial dan ekonomi penting bagi Gereja bukan dari sudut pandang teknis tetapi secara moral dan etika. Pertimbangan etika mencakup sifat kepemilikan pribadi[32] dalam hal fungsinya bagi masyarakat dan pengembangan individu.[33] Ia mendefinisikan upah yang adil dan menyebut kapitalisme internasional eksploitatif secara material dan spiritual.

Peran gender

sunting

Pius XI menulis bahwa para ibu hendaknya bekerja terutama sebagai di dalam rumah, atau di lingkungan terdekatnya, dan berkonsentrasi pada tugas-tugas rumah tangga. Ia berpendapat bahwa segala upaya dalam masyarakat harus dilakukan agar para ayah memperoleh upah yang cukup tinggi sehingga ibu tidak perlu bekerja. Situasi pemaksaan pendapatan ganda, yang membuat para ibu bekerja, disebutnya sebagai "penyiksaan yang tak tertolerir".[34] Pius juga mengkritik sikap egaliteris, menggambarkan upaya modern untuk "membebaskan perempuan" sebagai sebuah "kejahatan".[35] Dia menulis bahwa upaya untuk membebaskan perempuan dari suami mereka adalah “kebebasan palsu dan kesetaraan yang tidak wajar” dan bahwa emansipasi wanita yang sejati "merupakan tugas mulia seorang wanita dan istri Kristiani."[36]

Kepemilikan pribadi

sunting

Gereja memiliki peran dalam membahas isu-isu yang berkaitan dengan tatanan sosial. Isu-isu sosial dan ekonomi sangat penting bagi gereja, bukan dari sudut pandang teknis, tetapi dari sudut pandang moral dan etika. Pertimbangan etika mencakup sifat kepemilikan pribadi.[32] Dalam Gereja Katolik, beberapa pandangan yang saling bertentangan telah berkembang. Pius menyatakan bahwa kepemilikan pribadi penting bagi pengembangan dan kebebasan individu, dan mengatakan bahwa mereka yang mengingkari hak milik pribadi juga mengingkari kebebasan dan pengembangan pribadi. Ia juga mengatakan bahwa kepemilikan pribadi mempunyai fungsi sosial dan kehilangan moralitasnya jika tidak tunduk pada kebaikan bersama, dan pemerintah mempunyai hak untuk mendistribusikan ulang kebijakan. Dalam kasus yang ekstrem, ia memberikan hak kepada negara untuk merampas hak milik pribadi.[33]

sunting

Isu terkait, kata Pius, adalah hubungan antara modal dan tenaga kerja dan penentuan upah yang adil.[37] Pius mengembangkan mandat etika berikut: Gereja menganggapnya sebagai penyimpangan dari masyarakat industri karena telah mengembangkan kubu-kubu yang saling bertentangan berdasarkan pendapatan. Ia menyambut baik segala upaya untuk mengurangi perbedaan-perbedaan ini. Tiga unsur yang menentukan upah yang adil: keluarga pekerja, kondisi ekonomi perusahaan, dan perekonomian secara keseluruhan. Keluarga mempunyai hak bawaan untuk berkembang, tetapi ini hanya mungkin dalam kerangka ekonomi yang berfungsi dan perusahaan yang sehat. Dengan demikian, Pius menyimpulkan bahwa kerja sama dan bukan konflik merupakan kondisi yang diperlukan, mengingat saling ketergantungan di antara pihak-pihak yang terlibat.[37]

Tatanan sosial

sunting

Pius XI percaya bahwa industrialisasi mengakibatkan berkurangnya kebebasan pada tingkat individu dan komunal karena banyak entitas sosial yang bebas diserap oleh entitas yang lebih besar. Masyarakat yang terdiri dari individu-individu menjadi masyarakat kelas massa. Orang-orang jauh lebih saling bergantung dibandingkan di masa lampau, dan menjadi egois atau sadar kelas untuk menyelamatkan kebebasan bagi diri mereka sendiri. Paus menuntut lebih banyak solidaritas, terutama antara pengusaha dan karyawan, melalui bentuk kerja sama dan komunikasi baru. Pius memperlihatkan pandangan yang tidak menguntungkan terhadap kapitalisme, khususnya pasar keuangan internasional yang anonim.[38] Ia mengidentifikasi bahaya tertentu bagi usaha kecil dan menengah yang tidak memiliki akses memadai ke pasar modal dan tertekan atau hancur oleh usaha yang lebih besar. Ia memperingatkan bahwa kepentingan kapitalis dapat menjadi bahaya bagi bangsa-bangsa, yang dapat terdegradasi menjadi "budak kepentingan individu yang terbelenggu".[39]

Pius XI adalah Paus pertama yang menggunakan kekuatan teknologi komunikasi modern dalam menyebarkan agama ke seluruh dunia. Ia mendirikan Radio Vatikan pada tahun 1931, dan merupakan Paus pertama yang menyiarkan melalui radio.

Urusan internal Gereja dan ekumenisme

sunting

Dalam pengelolaan urusan internal Gereja, Pius XI sebagian besar melanjutkan kebijakan pendahulunya. Seperti Benediktus XV, ia menekankan penyebaran agama Katolik di Afrika dan Asia serta melatih pastor pribumi di wilayah tersebut. Ia memerintahkan setiap ordo keagamaan untuk mengabdikan sebagian personel dan sumber dayanya untuk pekerjaan misionaris.

Pius XI melanjutkan pendekatan Benediktus XV mengenai masalah bagaimana menangani ancaman modernisme dalam teologi Katolik. Ia benar-benar ortodoks secara teologis dan tidak bersimpati dengan ide-ide modernis yang merelatifkan ajaran-ajaran dasar Katolik. Ia mengutuk modernisme dalam tulisan-tulisannya dan pidato-pidatonya. Namun penentangannya terhadap teologi modernis sama sekali bukan merupakan penolakan terhadap ilmu pengetahuan baru dalam Gereja, selama ilmu pengetahuan tersebut dikembangkan dalam kerangka ortodoksi dan sesuai dengan ajaran Gereja.[butuh rujukan] Pius XI tertarik untuk mendukung studi ilmiah yang serius di dalam Gereja, dengan mendirikan Akademi Kepausan untuk Ilmu Pengetahuan pada tahun 1936. Pada tahun 1928 ia membentuk Konsorsium Gregorian universitas-universitas di Roma yang dikelola oleh Serikat Yesus, yang mendorong kolaborasi yang lebih erat antara Universitas Gregorian, Institut Alkitab, dan Institut Oriental.[40][41]

 
Paus Pius XI (1922–1939). Warsawa memaksanya mengundurkan diri sebagai Nuncio. Dua tahun kemudian, ia menjadi paus. Ia menandatangani konkordat dengan banyak negara, termasuk Lithuania dan Polandia.

Pius XI sangat menganjurkan devosi kepada Hati Kudus dalam ensikliknya Miserentissimus Redemptor (1928).

Pius XI adalah Paus pertama yang secara langsung menyampaikan pidatonya mengenai gerakan ekumenis Kristen. Seperti Benediktus XV, ia tertarik untuk mencapai penyatuan kembali dengan Ortodoks Timur (jika tidak berhasil, ia memutuskan untuk memberikan perhatian khusus kepada gereja-gereja Katolik Timur).[42] Ia juga mengizinkan dialog antara umat Katolik dan Anglikan yang telah direncanakan selama masa kepausan Benediktus XV untuk dilakukan di Mechelen, Namun usaha-usaha ini pada hakikatnya bertujuan untuk menyatukan kembali umat Kristen lain yang pada dasarnya setuju dengan doktrin Katolik dengan Gereja Katolik, membawa mereka kembali di bawah otoritas kepausan. Terhadap gerakan ekumenis Pan-Protestan yang luas, ia mengambil sikap yang kurang mendukung.[butuh rujukan]

Dia menolaknya, dalam ensikliknya tahun 1928 Mortalium animos, gagasan bahwa persatuan Kristen dapat dicapai dengan mendirikan suatu federasi luas dari banyak badan yang memegang doktrin-doktrin yang saling bertentangan; sebaliknya, Gereja Katolik adalah Gereja Kristus yang sejati. "Persatuan umat Kristiani hanya dapat ditingkatkan dengan mendorong mereka yang terpisah darinya untuk kembali kepada satu Gereja Kristus yang sejati, karena di masa lalu mereka telah meninggalkannya dengan sedih." Pernyataan itu juga melarang umat Katolik bergabung dengan kelompok yang mendorong diskusi antaragama tanpa perbedaan.[43]

Tahun berikutnya, Vatikan berhasil melobi rezim Mussolini untuk mewajibkan pendidikan agama Katolik di semua sekolah, bahkan sekolah yang mayoritas muridnya Protestan atau Yahudi. Paus mengungkapkan "kesenangannya yang besar" atas langkah tersebut.[44]

Pada tahun 1934, pemerintah Fasis atas desakan Vatikan setuju untuk memperluas larangan pertemuan publik Protestan untuk mencakup ibadah pribadi di rumah-rumah.[45]

Kegiatan

sunting

Beatifikasi dan kanonisasi

sunting

Pius XI mengkanonisasi 34 orang kudus selama masa kepausannya, termasuk Bernadette Soubirous (1933), Thérèse dari Lisieux (1925), John Vianney (1925), John Fisher dan Thomas More (1935), dan John Bosco (1934). Ia juga membeatifikasi 464 umat beriman, termasuk Pierre-René Rogue (1934) dan Noël Pinot (1926).

Pius XI juga menyatakan orang-orang kudus tertentu sebagai Doktor Gereja:

Konsistori

sunting

Pius XI mengangkat 76 kardinal dalam 17 konsistori, termasuk August Hlond (1927), Alfredo Ildefonso Schuster (1929), Raffaele Rossi (1930), Elia Dalla Costa (1933), dan Giuseppe Pizzardo (1937). Salah satu di antaranya adalah penggantinya, Eugenio Pacelli, yang menjadi Paus Pius XII. Pius XI sesungguhnya yakin bahwa Pacelli akan menjadi penggantinya dan memberikan banyak petunjuk bahwa inilah harapannya. Pada salah satu kesempatan di konsistori untuk para kardinal baru pada tanggal 13 Desember 1937, ketika berpose dengan para kardinal baru, Pius XI menunjuk ke arah Pacelli dan mengatakan kepada mereka: "Dia akan menjadi Paus yang baik!"[24]

Pius XI juga menerima pengunduran diri seorang kardinal dari jabatan kardinal pada tahun 1927: Jesuit Louis Billot.

Paus menyimpang dari praktik lazim penunjukan kardinal dalam konsistori kolektif, dan memilih konsistori yang lebih kecil dan lebih sering, dengan beberapa di antaranya berjarak kurang dari enam bulan. Tidak seperti pendahulunya, ia meningkatkan jumlah kardinal non-Italia.

Pada tahun 1923, Pius XI ingin menunjuk Ricardo Sanz de Samper y Campuzano (majordomo dalam Rumah Tangga Kepausan) ke Dewan Kardinal tetapi dipaksa untuk meninggalkan ide tersebut ketika Raja Alfonso XIII dari Spanyol bersikeras bahwa Paus menunjuk kardinal dari Amerika Selatan meskipun Sanz berasal dari Kolombia. Karena Pius XI tidak ingin tampak terpengaruh oleh pertimbangan politik, ia memilih dalam konsistori Desember 1923 untuk tidak menunjuk kardinal Amerika Selatan sama sekali. Menurut sebuah artikel yang ditulis oleh sejarawan Monsignor Vicente Cárcel y Ortí, sebuah surat tahun 1928 dari Alfonso XIII meminta Paus untuk mengembalikan Valencia sebagai kardinal dan melantik uskup agungnya, Prudencio Melo y Alcalde, sebagai kardinal. Pius XI menjawab bahwa ia tidak dapat melakukan hal tersebut karena Spanyol sudah memiliki jumlah kardinal tetap (ditetapkan sebanyak empat) dengan dua di antaranya ditetapkan (Toledo dan Sevilla) dan dua lainnya bersifat variabel. Pius XI menyarankan agar Alfonso XIII menunggu kesempatan di masa depan, tetapi dia tidak pernah mengangkat uskup agung tersebut sebagai kardinal, dan baru pada tahun 2007 keuskupan tersebut diberi seorang kardinal uskup agung. Pada bulan Desember 1935, Paus bermaksud mengangkat seorang imam Jesuit Pietro Tacchi Venturi sebagai kardinal, tetapi mengabaikan ide tersebut karena pemerintah Inggris akan menganggap langkah tersebut sebagai sebuah sikap bersahabat terhadap Fasisme karena imam dan Benito Mussolini dianggap dekat.[46]

Hubungan internasional

sunting
 
Potret Paus Pius XI, oleh Philip de László, sekitar tahun 1924-25

Kepausan Pius XI bertepatan dengan berakhirnya Perang Dunia Pertama. Banyak monarki Eropa lama telah tumbang dan tatanan baru yang tidak menentu terbentuk di seluruh benua. Di Timur, Uni Soviet muncul. Di Italia, diktator Fasis Benito Mussolini mengambil alih kekuasaan, sementara di Jerman, Republik Weimar yang rapuh runtuh akibat perebutan kekuasaan oleh Nazi.[47] Pemerintahannya merupakan salah satu kegiatan diplomatik yang sibuk bagi Vatikan. Gereja membuat kemajuan di beberapa bidang pada tahun 1920-an, meningkatkan hubungan dengan Prancis dan, yang paling spektakuler, menyelesaikan permasalahan Romawi dengan Italia dan memperoleh pengakuan negara Vatikan yang independen.

Pendekatan diplomatik utama Pius XI adalah membuat konkordat. Ia menandatangani delapan belas perjanjian semacam itu selama masa kepausannya. Namun, tulis Peter Hebblethwaite, konkordat-konkordat ini tidak terbukti "bertahan lama atau dapat dipercaya" dan "gagal total dalam tujuannya untuk melindungi hak-hak institusional Gereja" karena "Eropa sedang memasuki periode di mana perjanjian semacam itu dianggap hanya sebagai selembar kertas".[48]

Dari tahun 1933 hingga 1936, Pius menulis beberapa protes terhadap rezim Nazi, sementara sikapnya terhadap Italia di bawah Mussolini berubah drastis pada tahun 1938, setelah kebijakan rasial Nazi diadopsi di Italia.[47] Pius XI mengamati gelombang totalitarianisme yang meningkat dengan waspada dan menyampaikan tiga ensiklik kepausan yang menantang kredo baru: melawan Fasisme Italia Non abbiamo bisogno (1931; "Kami Tidak Perlu [untuk Mengenalkan Anda]"); melawan Nazisme Mit brennender Sorge (1937; "Dengan Keprihatinan Yang Mendalam"), dan melawan komunisme ateis Divini redemptoris (1937; "Penebus Ilahi"). Ia juga menantang nasionalisme ekstremis gerakan Action Française dan antisemitisme di Amerika Serikat.[47]

Hubungan dengan Prancis

sunting

Pemerintahan republik Prancis telah lama anti-klerikal, dan sebagian besar Gereja Katolik Prancis anti-republik. Undang-undang Perancis tahun 1905 tentang Pemisahan Gereja dan Negara telah mengusir banyak ordo keagamaan dari Perancis, menyatakan semua bangunan Gereja menjadi milik pemerintah, dan telah menyebabkan penutupan sebagian besar sekolah Gereja. Sejak saat itu Paus Benediktus XV telah berupaya melakukan pemulihan hubungan, tetapi hal itu tidak tercapai sampai masa pemerintahan Paus Pius XI. Dalam Maximam gravissimamque (1924), banyak bidang perselisihan diselesaikan secara diam-diam dan hidup berdampingan secara wajar pun menjadi memungkinkan.[49]

Pada tahun 1926, karena khawatir dengan agnostisisme pemimpinnya Charles Maurras, Pius XI mengutuk gerakan monarki Action Française. Paus juga menilai bahwa Gereja Prancis merupakan sebuah kebodohan karena terus menerus menggantungkan nasibnya pada mimpi yang tidak mungkin terwujud yaitu pemulihan monarki, dan tidak mempercayai kecenderungan gerakan tersebut untuk membela agama Katolik hanya dengan istilah-istilah utilitarian dan nasionalistis.[50][51] Sebelumnya, Action Française beroperasi dengan dukungan sejumlah besar umat Katolik awam Prancis, seperti Jacques Maritain, serta para anggota klerus. Keputusan Pius XI dikritik keras oleh Kardinal Louis Billot yang percaya bahwa aktivitas politik umat Katolik monarki tidak boleh dikecam oleh Roma.[52] Ia kemudian mengundurkan diri dari jabatannya sebagai Kardinal, satu-satunya orang yang melakukannya pada abad kedua puluh, yang diyakini oleh beberapa orang sebagai hasil akhir dari kutukan Pius XI,[53] meskipun klaim ini telah dibantah.[b] Penerus Pius XI, Paus Pius XII, mencabut larangan kepausan terhadap kelompok tersebut pada tahun 1939, yang sekali lagi memperbolehkan umat Katolik untuk bergabung dengan gerakan tersebut.[55] Akan tetapi, meskipun Pius XII melakukan tindakan untuk merehabilitasi kelompok tersebut, Action Française pada akhirnya tidak pernah pulih ke status semula.

Hubungan dengan Italia dan Perjanjian Lateran

sunting

Pius XI bertujuan untuk mengakhiri keretakan panjang antara kepausan dan pemerintah Italia serta untuk mendapatkan pengakuan sekali lagi atas kemerdekaan kedaulatan Takhta Suci. Sebagian besar Negara Kepausan telah direbut oleh pasukan Raja Victor Emmanuel II dari Italia (1861–1878) pada tahun 1860 pada dasar negara Italia bersatu modern, dan sisanya, termasuk Roma, pada tahun 1870. Kepausan dan Pemerintah Italia telah berselisih sejak saat itu: para Paus menolak untuk mengakui perebutan Negara Kepausan oleh negara Italia, sebaliknya menarik diri untuk menjadi tahanan di Vatikan, dan kebijakan pemerintah Italia selalu anti-klerikal. Sekarang Pius XI berpikir kompromi akan menjadi solusi terbaik.

Untuk memperkuat rezim barunya, Benito Mussolini juga menginginkan sebuah kesepakatan. Setelah bertahun-tahun berunding, pada tahun 1929, Paus mengawasi penandatanganan Perjanjian Lateran dengan pemerintah Italia. Berdasarkan ketentuan perjanjian yang merupakan salah satu dokumen yang disepakati, Kota Vatikan diberikan kedaulatan sebagai negara merdeka sebagai imbalan bagi Vatikan yang melepaskan klaimnya terhadap bekas wilayah Negara Kepausan. Pius XI kemudian menjadi kepala negara (meskipun negara terkecil di dunia), Paus pertama yang dapat disebut sebagai kepala negara sejak Negara Kepausan runtuh setelah penyatuan Italia pada abad ke-19. Konkordat yang merupakan salah satu dokumen yang disepakati pada tahun 1929 mengakui Katolik sebagai satu-satunya negara beragama (sebagaimana yang sudah berlaku di bawah hukum Italia, sementara agama lain ditoleransi), membayar gaji kepada imam dan uskup, memberikan pengakuan sipil terhadap pernikahan di gereja (sebelumnya pasangan harus mengadakan upacara sipil), dan membawa pengajaran agama ke sekolah-sekolah umum. Pada gilirannya, para uskup bersumpah setia kepada negara Italia, yang memiliki hak veto atas pilihan mereka.[56] Gereja tidak secara resmi berkewajiban untuk mendukung rezim Fasis; perbedaan pendapat yang kuat tetap ada, tetapi permusuhan yang membara berakhir. Perselisihan terus berlanjut atas jaringan pemuda Aksi Katolik, yang ingin digabungkan Mussolini ke dalam kelompok pemuda Fasis.[57]

Dokumen ketiga dalam perjanjian tersebut membayar Vatikan 1,75 miliar lira (sekitar $100 juta) untuk penyitaan properti gereja sejak tahun 1860. Pius XI menginvestasikan uangnya di pasar saham dan real estat. Untuk mengelola investasi ini, Paus menunjuk orang awam Bernardino Nogara, yang melalui investasi cerdiknya di pasar saham, emas, dan pasar berjangka, meningkatkan kepemilikan keuangan Gereja Katolik secara signifikan. Pendapatannya sebagian besar digunakan untuk pemeliharaan bangunan-bangunan bersejarah yang mahal biaya perawatannya di Vatikan, yang hingga tahun 1870 dipelihara melalui dana yang dihimpun dari Negara-negara Kepausan.

 
Peta batas Kota Vatikan, diambil dari lampiran Perjanjian Lateran

Hubungan Vatikan dengan pemerintahan Mussolini memburuk drastis setelah tahun 1930 karena ambisi totaliter Mussolini mulai semakin mengganggu otonomi Gereja. Misalnya, kaum Fasis mencoba menyerap kelompok pemuda Gereja. Sebagai tanggapan, Pius mengeluarkan ensiklik Non abbiamo bisogno ("Kami Tak Membutuhkannya)" pada tahun 1931. Ia mengecam penganiayaan yang dilakukan rezim terhadap gereja di Italia dan mengutuk "penyembahan berhala terhadap Negara."[58] Ia juga mengutuk "revolusi Fasisme yang merenggut kaum muda dari Gereja dan dari Yesus Kristus, dan yang menanamkan kebencian, kekerasan, dan sikap tidak hormat kepada kaum mudanya sendiri".[59]

Sejak hari-hari awal Nazi menguasai Jerman, Vatikan mengambil tindakan diplomatik untuk mencoba membela orang-orang Yahudi di Jerman.[butuh rujukan] Pada musim semi tahun 1933, Paus Pius XI mendesak Mussolini untuk meminta Hitler menghentikan tindakan anti-Semit yang terjadi di Jerman.[60] Mussolini mendesak Pius untuk mengucilkan Hitler,[per kapan?] karena ia pikir hal itu akan membuatnya kurang berkuasa di Austria Katolik dan mengurangi bahaya bagi Italia dan Eropa yang lebih luas. Vatikan menolak untuk mematuhi dan setelah itu Mussolini mulai bekerja sama dengan Hitler, mengadopsi teori anti-Semit dan rasnya.[61] Pada tahun 1936, ketika Gereja di Jerman menghadapi penganiayaan yang nyata, Italia dan Jerman menyetujui Poros Berlin-Roma.[62]

Hubungan dengan Jerman dan Austria

sunting
 
Penandatanganan Reichskonkordat pada tanggal 20 Juli 1933. Dari kiri ke kanan: Prelatus Jerman Ludwig Kaas, Wakil Kanselir Jerman Franz von Papen, mewakili Jerman, Monsignor Giuseppe Pizzardo, Kardinal Pacelli, Monsignor Alfredo Ottaviani, Duta Besar Jerman Rudolf Buttmann.

Nazi, seperti Paus, menentang Komunisme. Pada tahun-tahun menjelang pemilihan umum 1933, para uskup Jerman menentang Partai Nazi dengan melarang umat Katolik Jerman bergabung dan berpartisipasi di dalamnya. Hal ini berubah pada akhir bulan Maret setelah Kardinal Michael Von Faulhaber dari Munich bertemu dengan Paus. Seorang penulis mengklaim bahwa Pius menyatakan dukungannya terhadap rezim tersebut segera setelah Hitler naik ke tampuk kekuasaan, dan penulis tersebut menegaskan bahwa ia berkata, “Saya telah mengubah pikiran saya tentang Hitler, ini adalah pertama kalinya suara pemerintah seperti itu muncul untuk mengecam Bolshevisme dengan istilah kategoris seperti itu, bergabung dengan suara Paus."[63]

Penganiayaan terhadap Gereja Katolik di Jerman yang awalnya bersifat sporadis namun mengancam terjadi setelah Nazi mengambil alih kekuasaan di Jerman pada tahun 1933.[64] Pada hari-hari terakhir Republik Weimar, Kanselir yang baru diangkat Adolf Hitler bergerak cepat untuk menghilangkan Katolikisme politik. Wakil Kanselir Franz von Papen dikirim ke Roma untuk merundingkan konkordat Reich dengan Tahta Suci.[65] Ian Kershaw menulis bahwa Vatikan ingin mencapai kesepakatan dengan pemerintah baru, meskipun "terus terjadi pelecehan terhadap imam Katolik, dan pelanggaran lainnya yang dilakukan oleh radikal Nazi terhadap Gereja dan organisasi-organisasinya".[66] Negosiasi dilakukan oleh Kardinal Eugenio Pacelli, yang kemudian menjadi Paus Pius XII (1939–1958). Reichskonkordat ditandatangani oleh Pacelli dan pemerintah Jerman pada bulan Juni 1933, dan mencakup jaminan kebebasan bagi Gereja, kemerdekaan bagi organisasi Katolik dan kelompok pemuda, dan pengajaran agama di sekolah.[67] Perjanjian ini merupakan perluasan dari konkordat yang telah ditandatangani dengan Prusia dan Bavaria, namun, tulis Hebblethwaite, tampaknya "lebih seperti penyerahan diri daripada hal lainnya: hal ini melibatkan bunuh diri [Partai Pusat Katolik] Partai Pusat... ".[48]

"The agreement", tulis William Shirer, "baru saja dituliskan di atas kertas sebelum akhirnya dipatahkan oleh Pemerintah Nazi". Pada tanggal 25 Juli, Nazi mengumumkan Undang-Undang Sterilisasi-nya, kebijakan yang menyinggung di mata Gereja Katolik. Lima hari kemudian, gerakan mulai membubarkan Liga Pemuda Katolik. Para imam, biarawati, dan pemimpin awam mulai menjadi sasaran, yang mengakibatkan ribuan orang ditangkap selama beberapa tahun berikutnya, sering kali atas tuduhan penyelundupan mata uang atau "imoralitas".[68]

Pada bulan Februari 1936, Hitler mengirim Pius sebuah telegram yang berisi ucapan selamat kepada Paus atas peringatan penobatannya sebagai Paus, Namun Pius menanggapi dengan kritik terhadap apa yang terjadi di Jerman dengan sangat keras sehingga menteri luar negeri Jerman Konstantin von Neurath ingin menekan tanggapan tersebut, tetapi Pius bersikeras agar diteruskan kepada Hitler.[69]

Austria

sunting

Paus mendukung Partai Sosial Kristen di Austria, negara dengan mayoritas penduduk beragama Katolik namun ada juga elemen sekuler yang kuat.[70] Ia terutama mendukung rezim Engelbert Dollfuss (1932–1934), yang ingin membentuk kembali masyarakat berdasarkan ensiklik kepausan. Dollfuss menekan faksi anti-ulama dan kaum sosialis, tetapi dibunuh oleh Nazi Austria pada tahun 1934. Penggantinya Kurt von Schuschnigg (1934–1938) juga pro-Katolik dan menerima dukungan Vatikan.[71] Anschluss menandai aneksasi Austria oleh Nazi Jerman pada awal tahun 1938.[72]

Atas arahan Kardinal Theodor Innitzer, gereja-gereja di Wina membunyikan lonceng dan mengibarkan swastika untuk menyambut kedatangan Hitler di kota tersebut pada tanggal 14 Maret.[73] Namun, tulis Mark Mazower, gerakan akomodasi seperti itu "tidak cukup untuk menenangkan kaum radikal Nazi Austria, yang paling utama di antara mereka adalah Gauleiter Globocnik muda".[74] Globocnik meluncurkan kampanye melawan Gereja, menyita properti, menutup organisasi Katolik, dan mengirim banyak pastor ke Dachau.[74] Anger at the treatment of the Church in Austria grew dengan cepat dan pada bulan Oktober 1938, tulis Mazower, menyaksikan “tindakan pertama perlawanan massa yang nyata terhadap rezim baru”, ketika ribuan orang meninggalkan Misa di Wina sambil meneriakkan "Kristus adalah Fuehrer kami", sebelum dibubarkan oleh polisi.[75] Massa Nazi menggeledah kediaman Kardinal Innitzer, setelah ia mengecam penganiayaan Nazi terhadap Gereja.[70] Konferensi Kesejahteraan Katolik Nasional Amerika National Catholic Welfare Conference menulis bahwa Paus Pius, "sekali lagi memprotes kekerasan kaum Nazi, dengan bahasa yang mengingatkan pada Nero dan Judas Sang Pengkhianat, dan membandingkan Hitler dengan Julian Sang Murtad."[76]

Mit brennender Sorge

sunting

Nazi mengklaim yurisdiksi atas semua aktivitas kolektif dan sosial dan mencampuri sekolah Katolik, kelompok pemuda, klub pekerja dan masyarakat budaya.[77] Pada awal tahun 1937, hierarki gereja di Jerman, yang awalnya berusaha bekerja sama dengan pemerintah baru, menjadi sangat kecewa. Pada bulan Maret, Paus Pius XI mengeluarkan ensiklik Mit brennender Sorge menuduh Pemerintah Nazi melakukan pelanggaran terhadap Konkordat 1933, dan menabur "lalang kecurigaan, perselisihan, kebencian, fitnah, permusuhan mendasar yang terbuka dan rahasia terhadap Kristus dan Gereja-Nya". Paus mencatat di cakrawala “awan badai yang mengancam” perang agama yang akan memusnahkan Jerman.[68]

Salinan harus diselundupkan ke Jerman sehingga dapat dibacakan dari mimbar gereja.[78] Ensiklik tersebut, satu-satunya yang pernah ditulis dalam bahasa Jerman, ditujukan kepada para uskup Jerman dan dibacakan di semua paroki di Jerman. Teks ini diyakini ditulis oleh Kardinal Munich Michael von Faulhaber dan Kardinal Sekretaris Negara Eugenio Pacelli, yang kemudian menjadi Paus Pius XII.[79]

Tidak ada pengumuman terlebih dahulu mengenai ensiklik tersebut, dan pendistribusiannya dirahasiakan dalam upaya untuk memastikan pembacaan umum tanpa halangan terhadap isinya di semua gereja Katolik di Jerman. Ensiklik tersebut secara khusus mengutuk paganisme Nazisme, mitos tentang ras dan darah, dan kekeliruan dalam konsep Tuhan Nazi:

Siapa pun yang mengagungkan ras, atau orang-orang, atau Negara, atau bentuk Negara tertentu, atau tempat penyimpanan kekuasaan, atau nilai-nilai fundamental lainnya dari komunitas manusia – betapapun pentingnya dan terhormatnya fungsi mereka dalam hal-hal duniawi – siapa pun yang mengangkat gagasan-gagasan ini di atas nilai standarnya dan mendewakannya ke tingkat penyembahan berhala, mendistorsi dan merusak tatanan dunia yang direncanakan dan diciptakan oleh Tuhan; ia jauh dari iman sejati kepada Tuhan dan dari konsep kehidupan yang dijunjung tinggi oleh iman itu.[80]

Nazi menanggapinya dengan mengintensifkan kampanye melawan gereja, yang dimulai sekitar bulan April.[81] Terjadi penangkapan massal terhadap imam dan percetakan gereja disita.[82]

 
Paus Pius XI dalam patung karya Adolfo Wildt yang dipamerkan di Museum Vatikan di Roma

Tanggapan pers dan pemerintah

sunting

Sementara banyak umat Katolik Jerman, termasuk mereka yang berpartisipasi dalam pencetakan dan pendistribusian ensiklik secara rahasia, masuk penjara dan kamp konsentrasi, negara-negara demokrasi Barat tetap bungkam, yang oleh Pius XI disebut sebagai "konspirasi bungkam".[83][84] Ketika sifat ekstrem dari anti-Semitisme rasial Nazi menjadi jelas, dan ketika Mussolini pada akhir tahun 1930-an mulai meniru undang-undang ras anti-Yahudi Hitler di Italia, Pius XI terus membuat posisinya jelas. Setelah Manifesto Ras Italia Fasis diterbitkan, Paus mengatakan dalam pidato publik di Vatikan kepada para peziarah Belgia pada tahun 1938: "Perhatikan baik-baik bahwa dalam Misa Katolik, Abraham adalah Patriark dan bapa leluhur kita. Anti-Semitisme tidak sesuai dengan pemikiran luhur yang diungkapkan oleh fakta itu. It adalah gerakan yang tidak dapat kita lakukan sebagai orang Kristen. Tidak, tidak, saya katakan kepada Anda bahwa tidak mungkin bagi seorang Kristen untuk ikut serta dalam anti-Semitisme. Itu tidak dapat diterima. Melalui Kristus dan di dalam Kristus, kita adalah keturunan rohani Abraham. Secara rohani, kita [umat Kristen] semuanya adalah orang Semit."[85] These comments were reported by neither Osservatore Romano nor Vatican Radio.[86] Mereka dilaporkan di Belgia pada edisi 14 September 1938 dari La Libre Belgique[87] dan pada tanggal 17 September 1938 terbitan harian Katolik Perancis La Croix.[88] Karya-karya mereka kemudian diterbitkan di seluruh dunia tetapi pada saat itu kurang mendapat sambutan di media sekuler.[83] "Konspirasi diam" ini tidak hanya mencakup diamnya kekuatan sekuler terhadap kengerian Nazisme, tetapi juga diamnya mereka terhadap penganiayaan Gereja di Meksiko, Uni Soviet, dan Spanyol. Meskipun ada komentar publik ini, Pius dilaporkan telah menyarankan secara pribadi bahwa masalah Gereja di ketiga negara tersebut "diperkuat oleh semangat anti-Kristen dalam Yudaisme".[89]

Kristallnacht

sunting

Pada tahun 1933, ketika pemerintahan Nazi yang baru mulai menjalankan program anti-Semitisme, Pius XI memerintahkan nuncio kepausan di Berlin, Cesare Orsenigo, untuk "menyelidiki apakah dan bagaimana mungkin untuk terlibat" dalam membantu orang Yahudi. Orsenigo terbukti tidak efektif dalam hal ini, lebih peduli dengan kebijakan Nazi yang anti-gereja, dan bagaimana hal ini dapat memengaruhi umat Katolik Jerman.[90]

Pada tanggal 11 November 1938, setelah pogrom Kristallnacht Nazi, Pius XI bergabung dengan para pemimpin Barat dalam mengutuk pogrom tersebut. Sebagai tanggapannya, Nazi mengorganisir demonstrasi massa terhadap umat Katolik dan Yahudi di Munich, dan Gauleiter Bavaria Adolf Wagner mendeklarasikan di hadapan 5.000 pengunjuk rasa: "Setiap ucapan Paus di Roma merupakan hasutan bagi orang-orang Yahudi di seluruh dunia untuk melakukan agitasi terhadap Jerman".[91] Pada tanggal 21 November, dalam pidatonya kepada umat Katolik sedunia, Paus menolak klaim Nazi tentang superioritas ras, dan sebaliknya menegaskan bahwa hanya ada satu ras manusia. Robert Ley, Menteri Tenaga Kerja Nazi menyatakan pada hari berikutnya di Wina: "Tidak akan ada belas kasihan yang ditoleransi bagi orang Yahudi. Kami menolak pernyataan Paus bahwa hanya ada satu ras manusia. Orang Yahudi adalah parasit." Para pemimpin Katolik, termasuk Kardinal Alfredo Ildefonso Schuster dari Milan, Kardinal Jozef-Ernest van Roey di Belgia dan Kardinal Jean Verdier di Paris, mendukung kecaman keras Paus terhadap Kristallnacht.[92]

Hubungan dengan Asia Timur

sunting

Di bawah pimpinan Pius XI, hubungan kepausan dengan Asia Timur ditandai dengan munculnya Kekaisaran Jepang dan penyatuan Tiongkok di bawah pimpinan Chiang Kai-shek. Pada tahun 1922 ia menetapkan posisi Delegasi Apostolik untuk Tiongkok, dan orang pertama yang menduduki kapasitas tersebut adalah Celso Benigno Luigi Costantini.[93] Pada tanggal 1 Agustus 1928, Paus menyampaikan pesan dukungan terhadap penyatuan politik Tiongkok. Setelah invasi Jepang ke Manchuria pada tahun 1931 dan pembentukan Manchukuo, Takhta Suci mengakui negara baru tersebut. Pada tanggal 10 September 1938, Paus mengadakan resepsi di Castel Gandolfo untuk delegasi resmi dari Manchukuo, yang dipimpin oleh Menteri Luar Negeri Manchukuoan Ts'ai Yün-sheng.[94]

Keterlibatan dengan upaya Amerika

sunting
 
Sampul Time, 16 Juni 1924

Bunda Katharine Drexel, yang mendirikan ordo Amerika Suster-suster Sakramen Mahakudus untuk Suku Indian dan Kulit Berwarna, berkorespondensi dengan Pius XI, sebagaimana yang dilakukannya dengan para pendahulu pausnya. (Pada tahun 1887, Paus Leo XIII mendorong Katharine Drexel—yang saat itu adalah seorang sosialita muda dari Philadelphia—untuk melakukan pekerjaan misionaris dengan masyarakat kulit berwarna yang kurang beruntung di Amerika). Pada awal tahun 1930-an, Bunda Drexel menulis surat kepada Pius XI untuk meminta dia memberkati kampanye publisitas guna mengenalkan umat Katolik kulit putih dengan kebutuhan ras yang kurang beruntung di antara mereka. Seorang utusan telah menunjukkan kepadanya foto-foto Universitas Xavier, sebuah perguruan tinggi untuk orang kulit hitam di New Orleans yang didirikan oleh Bunda Drexel untuk menyediakan pendidikan tinggi bagi warga Afrika-Amerika Katolik. Pius XI segera membalas, mengirimkan berkat dan dorongannya. Sekembalinya, utusan itu memberi tahu Bunda Katharine bahwa Paus berkata ia telah membaca novel Uncle Tom's Cabin saat ia masih kecil, dan hal itu telah menyulut kepeduliannya sepanjang hidupnya terhadap orang Negro Amerika.[95]

 
Paus Pius XI di meja kerjanya

Brasil

sunting

Pada tahun 1930, Pius XI mendeklarasikan Dikandung Tanpa Noda dengan gelar Bunda Maria dari Aparecida sebagai Ratu dan Pelindung Brasil.[96]

Penganiayaan terhadap orang Kristen

sunting

Pius XI menghadapi penganiayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya terhadap Gereja Katolik di Meksiko dan Spanyol dan dengan penganiayaan terhadap semua orang Kristen, terutama Gereja Katolik Timur, di Uni Soviet. Ia menyebutnya sebagai "segitiga yang mengerikan".[97]

Uni Soviet

sunting

Khawatir dengan penganiayaan terhadap umat Kristen di Uni Soviet, Pius XI menugaskan duta besar Jerman untuk memimpin kedutaannya di Berlin Eugenio Pacelli untuk bekerja secara rahasia pada pengaturan diplomatik antara Vatikan dan Uni Soviet. Pacelli menegosiasikan pengiriman makanan untuk Rusia dan bertemu dengan perwakilan Soviet, termasuk Menteri Luar Negeri Georgi Chicherin, yang menolak segala jenis pendidikan agama dan penahbisan imam dan uskup, tetapi menawarkan perjanjian tanpa poin-poin penting bagi Vatikan.[98] Meskipun Vatikan pesimisme dan kurangnya kemajuan yang terlihat, Pacelli melanjutkan negosiasi rahasia, sampai Pius XI memerintahkan penghentiannya pada tahun 1927 karena tidak menghasilkan apa pun dan akan membahayakan Gereja jika dipublikasikan.

“Penganiayaan keras yang tidak sampai pada pemusnahan total terhadap para imam, biarawan, biarawati dan orang-orang lain yang berhubungan dengan Gereja",[99] berlanjut hingga tahun 1930-an. Selain mengeksekusi dan mengasingkan banyak imam, biarawan dan orang awam, penyitaan peralatan gereja “untuk korban kelaparan” dan penutupan gereja merupakan hal yang umum dilakukan.[100] Namun menurut laporan resmi berdasarkan sensus tahun 1936, sekitar 55% warga negara Soviet mengidentifikasi diri mereka secara terbuka sebagai penganut agama.[100]

Meksiko

sunting

Pada masa kepausan Pius XI, Gereja Katolik mengalami penganiayaan ekstrem di Meksiko, yang mengakibatkan kematian lebih dari 5.000 imam, uskup, dan pengikutnya.[101] Di negara bagian Tabasco Gereja pada dasarnya dilarang sama sekali. Dalam ensikliknya Iniquis afflictisque[102] sejak 18 November 1926, Paus Pius memprotes pembantaian dan penganiayaan tersebut. Amerika Serikat turun tangan pada tahun 1929 dan memediasi sebuah kesepakatan.[101] Penganiayaan kembali terjadi pada tahun 1931. Pius XI kembali mengutuk pemerintah Meksiko dalam ensikliknya tahun 1932 Acerba animi. Masalah terus berlanjut meskipun permusuhan berkurang hingga tahun 1940, ketika pada masa kepausan baru Paus Pius XII Presiden Manuel Ávila Camacho mengembalikan gereja-gereja Meksiko ke Gereja Katolik.[101]

Sebelum pemberontakan, terdapat 4.500 imam Meksiko yang melayani umat beriman Meksiko. Pada tahun 1934, lebih dari 90% dari mereka mengalami penganiayaan karena hanya 334 imam yang diberi izin oleh pemerintah untuk melayani lima belas juta orang. Tidak termasuk keagamaan asing, lebih dari 4.100 imam Meksiko disingkirkan melalui emigrasi, pengusiran, dan pembunuhan.[103][104] Pada tahun 1935, 17 negara bagian Meksiko tidak memiliki imam sama sekali.[105]

Spanyol

sunting

Pemerintahan Republik Spanyol Kedua yang berkuasa di Spanyol pada tahun 1931 sangat anti-ulama, mensekularkan pendidikan, melarang pendidikan agama di sekolah, dan mengusir para Yesuit dari negara tersebut. Pada hari Pentakosta tahun 1932, Paus Pius XI memprotes tindakan-tindakan ini dan menuntut restitusi.

Gereja Katolik Syro-Malankara

sunting

Pius XI menerima Gerakan Reuni Mar Ivanios bersama dengan empat anggota Gereja Ortodoks Malankara lainnya pada tahun 1930. Sebagai hasil dari Gerakan Reuni, Gereja Katolik Siro-Malankara berada dalam persekutuan penuh dengan Uskup Roma dan Gereja Katolik.

Kecaman terhadap rasisme

sunting

Pemerintahan Fasis di Italia tidak meniru hukum dan peraturan ras dan anti-Semit Jerman hingga tahun 1938, ketika Italia memperkenalkan peraturan perundang-undangan anti-Semit. Dalam pidato publiknya, Paus Fransiskus berusaha menghalangi Italia untuk mengadopsi undang-undang rasis yang merendahkan, dengan menyatakan bahwa istilah "ras" bersifat memecah belah, lebih tepat untuk membedakan hewan.[106] Ia mengatakan pandangan Katolik justru melihat "kesatuan masyarakat manusia" yang perbedaannya seperti perbedaan nada dalam musik. Italia, negara beradab, tidak seharusnya dipimpin oleh hukum Jerman yang barbar.[107] Ia juga mengkritik pemerintah Italia karena menyerang Aksi Katolik dan bahkan kepausan itu sendiri.

Pada bulan April 1938, atas permintaan Pius XI, Kongregasi Suci Seminari dan Universitas mengembangkan sebuah silabus mengutuk teori rasis. Penerbitannya ditunda.[108]

Menurut pandangan seorang sejarawan:

Pada saat kematiannya ... Pius XI telah berhasil mengatur paduan suara protes Gereja yang membesar terhadap undang-undang ras dan ikatan yang menghubungkan Italia dengan Jerman. Dia dengan sepenuh hati terus mengecam kejahatan rezim Nazi di setiap kesempatan yang memungkinkan dan paling takut akan terbukanya kembali keretakan antara Gereja dan Negara di Italia tercinta. Namun, ia hanya meraih sedikit keberhasilan nyata. Ada sedikit perbaikan dalam kedudukan Gereja di Jerman dan ada peningkatan permusuhan terhadap Gereja di Italia dari pihak rezim fasis. Hampir satu-satunya hasil positif dari tahun-tahun terakhir kepausannya adalah hubungan yang lebih dekat dengan demokrasi liberal dan meski begitu, banyak pihak menganggap hal ini mencerminkan sikap yang sangat memihak dari pihak Paus.[109]

 
Eugenio Pacelli—1922—Nuncio untuk Jerman

Humani generis unitas

sunting

Pius XI merencanakan sebuah ensiklik Humani generis unitas (Kesatuan Umat Manusia) untuk mengecam rasisme di Amerika Serikat, Eropa dan tempat lain, serta antisemitisme, kolonialisme, dan nasionalisme Jerman yang kejam. Dia meninggal tanpa menerbitkannya.[110] Pengganti Pius XI, Pius XII, yang tidak mengetahui rancangan ensiklik tersebut,[111] memilih untuk tidak menerbitkannya. Namun, ensiklik pertama Pius XII Summi Pontificatus ("Tentang Kepausan Tertinggi", 12 Oktober 1939), diterbitkan setelah dimulainya Perang Dunia II, diberi subjudul Tentang Kesatuan Umat Manusia dan menggunakan banyak argumen dari dokumen yang dirancang untuk Pius XI, sambil menghindari karakterisasi negatif terhadap orang-orang Yahudi.

Untuk mengecam rasisme dan anti-Semitisme, Pius XI mendatangi seorang pastor jurnalis Amerika John LaFarge SJ dan memanggilnya ke Castel Gandolfo pada tanggal 25 Juni 1938. Paus mengatakan kepada Jesuit tersebut bahwa ia berencana untuk menulis ensiklik yang mengecam rasisme, dan meminta LaFarge untuk membantu menuliskannya sambil menyuruhnya untuk diam. LaFarge melakukan tugas ini secara rahasia di Paris, namun Superior-Jenderal Jesuit Wlodimir Ledóchowski SJ berjanji kepada Paus dan LaFarge bahwa ia akan memfasilitasi produksi ensiklik tersebut. Hal ini terbukti menjadi penghalang karena Ledóchowski secara pribadi adalah seorang anti-Semit dan bersekongkol untuk memblokir upaya LaFarge kapan pun dan di mana pun memungkinkan. Pada akhir September 1938, sang Jesuit telah menyelesaikan pekerjaannya dan kembali ke Roma, di mana Ledóchowski menyambutnya dan berjanji untuk segera menyerahkan pekerjaan itu kepada Paus. LaFarge diperintahkan untuk kembali ke Amerika Serikat, sementara Ledóchowski menyembunyikan draf tersebut dari Paus, yang sama sekali tidak menyadari apa yang telah terjadi.[112]

Namun pada musim gugur tahun 1938, LaFarge menyadari Paus masih belum menerima draf tersebut dan mengirim surat kepada Pius XI yang menyiratkan bahwa Ledóchowski memiliki dokumen tersebut dalam kepemilikannya. Pius XI menuntut agar rancangan tersebut diserahkan kepadanya, tetapi tidak menerimanya hingga tanggal 21 Januari 1939 dengan sebuah catatan dari Ledóchowski, yang memperingatkan bahwa bahasa rancangan tersebut berlebihan dan menyarankan agar berhati-hati. Pius XI berencana untuk menerbitkan ensiklik tersebut setelah pertemuannya dengan para uskup pada tanggal 11 Februari, tetapi meninggal sebelum pertemuan dan pengumuman ensiklik dapat dilakukan.[112]

Kepribadian

sunting

Pius XI dikenal sebagai seorang yang berbicara terus terang dan tidak bertele-tele, kualitas yang juga dimiliki oleh Paus Pius X. Ia sangat tertarik dengan ilmu pengetahuan dan terpesona dengan kekuatan radio, yang segera menghasilkan pendirian dan peresmian Radio Vatikan. Ia tertarik dengan bentuk-bentuk teknologi baru yang ia gunakan selama masa kepausannya. Ia juga dikenal karena senyumnya yang langka.[butuh rujukan]

Pius XI terkadang dikenal[113] memiliki sifat pemarah[113] dan merupakan seseorang yang memiliki rasa pengetahuan dan martabat yang tajam terhadap jabatan yang dipegangnya.[113] Sesuai dengan tradisi kepausan yang ditinggalkan oleh para pendahulunya, ia bersikeras agar ia makan sendirian tanpa ada seorang pun di sekitarnya[113] dan tidak mengizinkan asistennya atau imam atau pastor lainnya untuk makan bersamanya.[113] Dia sering bertemu dengan tokoh politik[butuh rujukan] tetapi akan selalu menyapa mereka saat sedang duduk.[butuh rujukan] Dia bersikeras bahwa ketika saudara laki-laki dan perempuannya ingin menemuinya, mereka harus memanggilnya dengan sebutan “Yang Mulia”[113] dan pesan janji temu.[113]

Pius XI juga seorang individu yang sangat menuntut, tentu saja salah satu Paus yang paling ketat saat itu.[butuh rujukan] Dia menjunjung standar yang sangat tinggi dan tidak menoleransi segala jenis perilaku yang tidak sesuai dengan standar tersebut.[113] Mengenai Angelo Roncalli, calon Paus Yohanes XXIII, sebuah kesalahan diplomatik di Bulgaria, tempat Roncalli bertugas, menyebabkan Pius XI membuat Roncalli berlutut selama 45 menit sebagai hukuman.[114][113] Akan tetapi, ketika pada waktunya Pius mengetahui bahwa Roncalli telah membuat kesalahan dalam keadaan yang tidak dapat secara wajar dianggap bersalah, ia meminta maaf kepadanya. Menyadari adanya ketidakpatutan yang tersirat dari penarikan kembali teguran Paus dalam masalah yang menyangkut iman dan moral Katolik,[115] tetapi juga sangat sadar bahwa pada tingkat manusia ia telah gagal mengendalikan emosinya, ia menyampaikan permintaan maafnya "sebagai Achille Ratti" dan dengan melakukan hal itu ia mengulurkan tangannya sebagai tanda persahabatan kepada Monsignor Roncalli.[116]

Kematian dan pemakaman

sunting
 
Pius XI pada tanggal 6 Februari 1939, 4 hari sebelum kematiannya
 
Pemakaman Pius XI.

Pius XI telah sakit beberapa waktu ketika, pada tanggal 25 November 1938, ia menderita dua serangan jantung dalam beberapa jam. Dia mengalami masalah pernafasan yang serius dan tidak dapat meninggalkan apartemennya.[117] Beliau menyampaikan pidato kepausan terakhirnya di Akademi Kepausan Ilmu Pengetahuan, yang didirikannya, tanpa menyiapkan teks mengenai hubungan antara ilmu pengetahuan dan agama Katolik.[118] Para spesialis medis melaporkan bahwa gagal jantung yang dikombinasikan dengan serangan bronkial telah memperumit prospeknya yang memang sudah buruk.

Pius XI meninggal pada pukul 5:31 pagi (waktu Roma) karena serangan jantung ketiga pada 10 Februari 1939, pada usia 81 tahun. Kata-kata terakhirnya kepada orang-orang terdekatnya pada saat kematiannya diucapkan dengan jelas dan tegas: "Jiwaku berpisah dari kalian semua dengan damai."[119] Beberapa orang percaya ia dibunuh, berdasarkan fakta bahwa dokter utamanya, Francesco Petacci, adalah ayah dari Claretta Petacci, simpanan Mussolini.[120][121][122][123][124] Kardinal Eugène Tisserant menulis dalam buku hariannya bahwa Paus telah dibunuh, sebuah klaim yang kemudian dibantah keras oleh Carlo Confalonieri.[112]

Makam Pius XI seperti terlihat pada 4 Maret 1939.
Makam Pius XI di gua Basilika Santo Petrus.

Kata-kata terakhir Paus yang terdengar dilaporkan adalah "damai, damai". Mereka yang berada di samping tempat tidurnya pada pukul 4:00 pagi menyadari bahwa ajalnya sudah dekat, pada tahap ini sakramen dipanggil untuk memberikan sakramen terakhir 11 menit sebelum kematian Paus. Pengaku dosa Paus Kardinal Lorenzo Lauri datang terlambat beberapa detik. Setelah kata-kata terakhirnya, bibir Paus bergerak perlahan. Rocchi mengatakan, dapat diketahui bahwa Paus tengah berupaya melantunkan doa berbahasa Latin.[125] Sekitar setengah menit sebelum kematiannya, Pius XI mengangkat tangan kanannya dengan lemah dan mencoba membuat tanda Salib untuk memberikan berkat terakhirnya kepada mereka yang berkumpul di samping tempat tidurnya. Salah satu hal terakhir yang dilaporkan diucapkannya adalah "Kami masih punya banyak hal yang harus dilakukan". Ia meninggal di tengah gumaman mazmur yang dilantunkan oleh mereka yang hadir. Setelah kematiannya, wajahnya ditutupi oleh cadar putih. Pacelli, sesuai dengan tugasnya sebagai Camerlengo, mengangkat tabir dan dengan lembut memukul dahi Paus tiga kali dengan palu perak kecil, melafalkan nama baptisnya (Achille) dan berhenti sebentar untuk menjawab guna mengonfirmasi bahwa Paus telah wafat, sebelum menoleh ke hadirin dan berkata dalam bahasa Latin: "Sesungguhnya Paus telah wafat."[125]

Ketika Pius XI meninggal, Uskup Agung Canterbury Anglikan Cosmo Lang memberikan penghormatan atas usahanya untuk perdamaian dunia, menyebutnya sebagai seorang pria dengan "kesalehan tulus" yang menjalankan tugasnya dengan "martabat dan keberanian" yang luar biasa. Tokoh lain yang menyampaikan belasungkawa adalah Benito Mussolini dan Adolf Hitler, yang berkunjung ke Vatikan untuk menyampaikan penghormatan terakhirnya. Bendera dikibarkan setengah tiang di Roma, Paris, dan Berlin.[125]

Jenazah Pius XI ditaruh dalam peti kayu, ditaruh dalam peti perunggu, yang kemudian ditaruh dalam peti timah.[126] Peti mati dirancang oleh Antonio Berti.[127] Pius XI dimakamkan di ruang bawah tanah Basilika Santo Petrus pada tanggal 14 Februari 1939, di Kapel Santo Sebastian, dekat makam Santo Petrus.[128] Hari pemakaman adalah hari berkabung di Italia dan Irlandia.[129][130] Makamnya dimodifikasi pada tahun 1944 agar lebih berhias.[131]

Warisan

sunting
 
Patung di Desio

Pius XI dikenang sebagai Paus yang memerintah di antara dua perang besar di abad ke-20. Namun, sebagai mantan pustakawan yang menata kembali arsip-arsip Vatikan, ia bukanlah sosok yang pendiam dan kutu buku. Ia juga mendirikan kembali Akademi Ilmu Pengetahuan Kepausan pada tahun 1936, dengan tujuan mengubahnya menjadi "senat ilmiah" Gereja. Tidak menyukai segala bentuk diskriminasi etnis atau agama, ia menunjuk lebih dari 80 akademisi dari berbagai negara, latar belakang, dan bidang penelitian.[132] Untuk menghormatinya, Yohanes XXIII menetapkan Medali Pius XI, yang diberikan oleh Dewan Akademi Kepausan Ilmu Pengetahuan kepada seorang ilmuwan muda di bawah usia 45 tahun yang telah menonjolkan dirinya di tingkat internasional.[133]

Pius juga merupakan seorang pendaki gunung terkenal dengan banyak puncak di Pegunungan Alpen yang diberi nama menurut namanya, dan dialah orang pertama yang mendakinya.[134] Gletser Chili diberi nama Pius XI.[135] Pada tahun 1942, Uskup T. B. Pearson mendirikan Klub Panjat Tebing Achille Ratti yang berpusat di Inggris dan diberi nama menurut nama Pius XI.[136]

Gereja Katolik Syro-Malankara mendirikan sebuah sekolah atas namanya di Kattanam, Alappuzha, Kerala, India (Pope Pius XI Higher Secondary School, Kattanam).[137]

Pius XI High School di Milwaukee, Wisconsin, didirikan pada tahun 1929, diberi nama untuk menghormati Paus.

Silsilah Episkopal

sunting

Catatan

sunting
  1. ^ Ayub 6:15
  2. ^ Action Française mengklaim pengunduran diri Billot merupakan respons langsung terhadap kecaman Paus terhadap organisasi mereka,[53] Namun narasi ini bertentangan dengan pernyataan resmi yang dikeluarkan oleh Takhta Suci, menegaskan bahwa hubungan Billot dengan Paus tetap bersahabat dan alasan pengunduran dirinya adalah karena usianya yang sudah lanjut, yakni 81 tahun.[54] Menurut pejabat Gereja, Billot hanya memiliki minat akademis terhadap Action Française.[53]

Referensi

sunting
  1. ^ Metzler, Josef (1 April 1993). "The legacy of Pius XI". International Bulletin of Missionary Research. Diakses tanggal 9 Maret 2013.
  2. ^ "Studiorum ducem". Vatican.va. Diarsipkan dari asli tanggal 2 Maret 2013. Diakses tanggal 23 Juni 2013.
  3. ^ "STUDIORUM DUCEM (On St. Thomas Aquinas)[English translation]". EWTN. Diarsipkan dari asli tanggal 4 Maret 2016. Diakses tanggal 22 Desember 2015.
  4. ^ Rev. William P. Saunders. "Does the church possess the actual bones of St. Peter?". Catholic Straight Answers. Diarsipkan dari asli tanggal 23 Desember 2015. Diakses tanggal 22 Desember 2015.
  5. ^ "Vatican displays Saint Peter's bones for the first time". The Guardian. 24 November 2013. Diarsipkan dari asli tanggal 21 Januari 2016. Diakses tanggal 22 Desember 2015.
  6. ^ Jacob Neusner (9 Juli 2004). Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults, Part 2: Early Christianity. Wipf and Stock Publishers. hlm. 149. ISBN 978-1-59244-740-4. Diarsipkan dari asli tanggal 9 Februari 2018.
  7. ^ D'Orazi, 15–19.
  8. ^ "Ambrogio Damiano Achille Ratti, aka Pope Pius XI". www.familysearch.org. Diakses tanggal 3 Januari 2023.
  9. ^ "POPE'S BROTHER DIES.; Count Fermo Ratti, Ill Two Days, Succumbs Suddenly". The New York Times. 1 Januari 1930. hlm. 29. Diakses tanggal 31 Maret 2021.
  10. ^ "Maria Camilla Ratti". www.familysearch.org. Diakses tanggal 3 Januari 2023.
  11. ^ D'Orazi, 14–24.
  12. ^ D'Orazi, 27.
  13. ^ a b Schmidlin III, 306.
  14. ^ a b Schmidlin III, 307.
  15. ^ Fontenelle, 34–44.
  16. ^ AAS 1921, 566.
  17. ^ a b Stehle, 25.
  18. ^ a b Schmidlin IV, 15.
  19. ^ Stehle, 26.
  20. ^ a b Fontenelle, 40.
  21. ^ Fontenelle, 44.
  22. ^ a b c Kertzer 2014.
  23. ^ Luca Frigerio (3 Februari 2022). "Achille Ratti: cento anni fa la sua elezione a Papa". Roman Catholic Archdiocese of Milan. Diakses tanggal 7 Februari 2022.
  24. ^ a b John-Peter Pham (2004). Heirs of the Fisherman: Behind the Scenes of Papal Death and Succession. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534635-0.
  25. ^ Fontenelle, 44–56.
  26. ^ Trythall, Marisa Patrulli (2010). "Pius XI and American Pragmatism". Dalam Gallagher, Charles R.; Kertzer, David I.; Melloni, Alberto (ed.). Pius XI and America: Proceedings of the Brown University Conference. Lit Verlag. hlm. 28. ISBN 978-3-643-90146-0. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 9 Februari 2018.
  27. ^ Pope Pius XI (1 Maret 1922). "Cum proxime" (dalam bahasa Italia). Libreria Editrice Vaticana. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 28 Desember 2017. Diakses tanggal 1 November 2017.
  28. ^ "Divini Illius Magistri (December 31, 1929) | PIUS XI". w2.vatican.va. Diarsipkan dari asli tanggal 22 Mei 2015.
  29. ^ Casti Connubii Diarsipkan 18 December 2015 di Wayback Machine., Section 56.
  30. ^ Casti Connubii Diarsipkan 18 December 2015 di Wayback Machine., Section 59.
  31. ^ Pius XI (3 Juni 1933). "Vatican website information re pontificate and policies of Pius XI". Vatican.va. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 5 Oktober 2010. Diakses tanggal 12 September 2010.
  32. ^ a b Quadragesimo anno, 44–52.
  33. ^ a b Quadragesimo anno, 114–115.
  34. ^ Quadragesimo Anno, 71.
  35. ^ Casti Connubii, 74."
  36. ^ Casti Connubii, 75.
  37. ^ a b Quadragesimo anno, 63–75.
  38. ^ Quadragesimo anno, 99 ff.
  39. ^ Quadragesimo anno, 109.
  40. ^ "Storia del P.I.O." Orientale (dalam bahasa Italia). Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 22 Desember 2017. Diakses tanggal 20 Desember 2017.
  41. ^ Pope Pius XI (30 September 1928). "Motu Proprio Quod Maxime". w2.vatican.va. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 9 Februari 2018. Diakses tanggal 20 Desember 2017.
  42. ^ "Pius XI". The Potifical Academy of Sciences. Diakses tanggal 14 Februari 2024.
  43. ^ Pope Pius XI, Mortalium animos, 6 January 1928.
  44. ^ Kertzer 2014, 3329.
  45. ^ Kertzer 2014, 3323.
  46. ^ Salvador Miranda. "Pius XI (1922–1939)". The Cardinals of the Holy Roman Church. Diakses tanggal 18 Februari 2022.
  47. ^ a b c Encyclopædia Britannica Online: Pius XI; web Apr. 2013
  48. ^ a b Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; HarperCollins Religious; 1993; p.118
  49. ^ Kenneth Scott Latourette, Christianity in a Revolutionary Age: A History of Christianity in the 19th and 20th Century: Vol 4 The 20th Century In Europe (1961) pp 129–53
  50. ^ Latourette, Christianity in a Revolutionary Age pp 37–38
  51. ^ Eugen Weber (1962). Action Française: Royalism and Reaction in Twentieth-Century France. Stanford U.P. hlm. 249. ISBN 978-0-8047-0134-1.
  52. ^ TIME Magazine. Billot v. Pope 3 October 1927
  53. ^ a b c "French Cardinal Resigns Purple to Enter Monastery" (PDF). The New York Times. 16 Oktober 1927. Diakses tanggal 26 Maret 2017.
  54. ^ "Say Cardinal Resigned over French Paper Ban" (PDF). The New York Times. 21 September 1927. Diakses tanggal 26 Maret 2017.
  55. ^ Friedländer, Saul. Nazi Germany and the Jews: The Years of Persecution, 1997, New York: HarperCollins, p. 223
  56. ^ Cyprian Blamires (2006). World Fascism: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. hlm. 120. ISBN 978-1-57607-940-9. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 28 Mei 2016.
  57. ^ Kenneth Scott Latourette, Christianity in a Revolutionary Age A History of Christianity in the 19th and 20th Century: Vol 4 The 20th Century In Europe (1961) pp 32–35, 153, 156, 371
  58. ^ Eamon Duffy (2002). Saints and Sinners: A History of the Popes; Second Edition. Yale University Press. hlm. 340. ISBN 978-0-300-09165-6. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Januari 2016.
  59. ^ Encyclopædia Britannica Online: Fascism – identification with Christianity; web Apr. 2013
  60. ^ Paul O'Shea; A Cross Too Heavy; Rosenberg Publishing; p. 230 ISBN 978-1-877058-71-4
  61. ^ Frank J. Coppa, The papacy, the Jews, and the Holocaust, Catholic University of America Press, 2006, p. 166-167, ISBN 0-8132-1449-1.
  62. ^ Peter Hebblethwaite; Paul VI, the First Modern Pope; HarperCollins Religious; 1993; p.129
  63. ^ Kertzer 2014, 3359.
  64. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; W.W. Norton & Company; London; p.332
  65. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; W.W. Norton & Company; London; p.290
  66. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; WW Norton & Company; London; p.295
  67. ^ Latourette, Christianity in a Revolutionary Age: A History of Christianity in the 19th and 20th Century: Vol 4 The 20th Century in Europe (1961) pp 176–88
  68. ^ a b William L. Shirer; The Rise and Fall of the Third Reich; Secker & Warburg; London; 1960; p234-5
  69. ^ "The papacy, the Jews, and the Holocaust", Frank J. Coppa, p. 160, Catholic University Press of America, 2006, ISBN 0-8132-1449-1
  70. ^ a b William L. Shirer; The Rise and Fall of the Third Reich; Secker & Warburg; London; 1960; pp. 349–350.
  71. ^ Latourette, Christianity in a Revolutionary Age A History of Christianity in the 19th and 20th Century: Vol 4 The 20th Century In Europe (1961) pp 188–91
  72. ^ William L. Shirer; The Rise and Fall of the Third Reich; Secker & Warburg; London; 1960; pp. 325–329
  73. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; W.W. Norton & Co; London; p. 413
  74. ^ a b Mark Mazower; Hitler's Empire – Nazi Rule in Occupied Europe; Penguin; 2008; ISBN 978-0-7139-9681-4; pp.51–52
  75. ^ Mark Mazower; Hitler's Empire – Nazi Rule in Occupied Europe; Penguin; 2008; ISBN 978-0-7139-9681-4; p.52
  76. ^ The Nazi War Against the Catholic Church; National Catholic Welfare Conference; Washington D.C.; 1942; pp.29–30
  77. ^ Theodore S. Hamerow; On the Road to the Wolf's Lair – German Resistance to Hitler; Belknap Press of Harvard University Press; 1997; ISBN 0-674-63680-5; p. 136
  78. ^ Manners 2002, p. 374.
  79. ^ August Franzen, Remigius Bäumer Papstgeschichte Herder Freiburg, 1988, p. 394.
  80. ^ Mit brennender Sorge, 8.
  81. ^ Ian Kershaw; Hitler a Biography; 2008 Edn; WW Norton & Company; London; p.381-382
  82. ^ Joachim Fest; Plotting Hitler's Death: The German Resistance to Hitler 1933–1945; Weidenfeld & Nicolson; London; p.374
  83. ^ a b Franzen, 395.
  84. ^ Encyclical Divini Redemptoris, § 18 (AAS 29 [1937], 74). 1937. Libreria Editrice Vaticana (English translation Diarsipkan 9 September 2015 di Wayback Machine.)
  85. ^ Marchione 1997, p. 53.
  86. ^ John Connelly, Nazi Racism & the Church: How Converts Showed the Way to Resist Diarsipkan 21 March 2013 di Wayback Machine., Commonweal, 24 February 2012
  87. ^ Giovanni Miccoli, " Les Dilemmes et les silences de Pie XII: Vatican, Seconde Guerre mondiale et Shoah », Éditions Complexe, 2005, ISBN 978-2-87027-937-3, p. 401
  88. ^ La Croix, 17 September 1938, page 1 Diarsipkan 2 February 2017 di Wayback Machine., Gallica, accessed 12 November 2012
  89. ^ Geert, Mak (2004). In Europe:Travels through the 20th century. hlm. 295.
  90. ^ Paul O'Shea; A Cross Too Heavy; Rosenberg Publishing; p. 232 ISBN 978-1-877058-71-4
  91. ^ Martin Gilbert; Kristallnacht – Prelude to Disaster; HarperPress; 2006; p.143
  92. ^ Martin Gilbert; Kristallnacht – Prelude to Disaster; HarperPress; 2006; p.172
  93. ^ "Celso Costantini's Contribution to the Localization and Inculturation of the Church in China". Holy Spirit Study Centre. Diarsipkan dari asli tanggal 23 Maret 2012. Diakses tanggal 23 Juni 2013.
  94. ^ "Chen Fang-Chung, "Lou Tseng-Tsiang, A Lover of His Church and of His Country"". Holy Spirit Study Centre. Diarsipkan dari asli tanggal 23 Maret 2012. Diakses tanggal 23 Juni 2013.
  95. ^ The Golden Door: The Life of Katharine Drexel, by Katherine Burton (P. J. Kenedy & Sons, New York, 1957, p. 261)
  96. ^ Rosales, Luis; Olivera, Daniel (2013). Francis: A Pope for our Time: The Definitive Biography. Humanix Books. hlm. 96. ISBN 978-1-63006-002-2. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Mei 2016.
  97. ^ Fontenelle, 164.
  98. ^ Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, pp. 139–141.
  99. ^ Riasanovsky 1963, hlm. 617.
  100. ^ a b Riasanovsky 1963, hlm. 634.
  101. ^ a b c Franzen, 398.
  102. ^ Pope Pius XI (18 November 1926). "Iniquis afflictisque". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 8 November 2009. Diakses tanggal 21 Oktober 2009.
  103. ^ Scheina, Robert L. Latin America's Wars: The Age of the Caudillo, 1791–1899 Diarsipkan 19 May 2016 di Wayback Machine. p. 33 (2003 Brassey's) ISBN 1-57488-452-2.
  104. ^ Van Hove, Brian Blood-Drenched Altars Diarsipkan 15 March 2008 di Wayback Machine. Faith & Reason 1994.
  105. ^ Ruiz, Ramón Eduardo Triumphs and Tragedy: A History of the Mexican People Diarsipkan 17 January 2016 di Wayback Machine. p. 393 (1993 W. W. Norton & Company) ISBN 0-393-31066-3.
  106. ^ Confalioneri, 351.
  107. ^ Confalioneri, 352.
  108. ^ Hubert Wolf, Kenneth Kronenberg, Pope and Devil: The Vatican's Archives and the Third Reich (2010), p. 283
  109. ^ Peter C. Kent, "A Tale of Two Popes: Pius XI, Pius XII and the Rome-Berlin Axis", Journal of Contemporary History (1988) 23#4 pp 589–608 in JSTOR Diarsipkan 7 January 2017 di Wayback Machine.
  110. ^ The draft text was published in 1995 by Georges Passelecq and Berard Suchecky as L'Encyclique Cachée De Pie XI. La Découverte, Paris 1995.
  111. ^ Letter of Father Maher to Father La Farge, 16 March 1939.
  112. ^ a b c Peter Eisner (15 April 2013). "Pope Pius XI's Last Crusade". Huffington Post. Diakses tanggal 22 Mei 2018.
  113. ^ a b c d e f g h i "'Pope And Mussolini' Tells The 'Secret History' Of Fascism and the Church : NPR". NPR.org. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 4 Februari 2014. Diakses tanggal 4 Februari 2014.
  114. ^ Yves Chiron, Pius XI, Perrin, 2004, 418 pp.
  115. ^ Hebblethwaite, Peter (1994), John XXIII, Pope of the Council (Edisi rev), Glasgow: Harper Collins
  116. ^ Elliott, L, 1974, I will be called John – A Biography of Pope John XXIII, London, Collins.
  117. ^ Confalonieri, 356.
  118. ^ Confalonieri, 358.
  119. ^ Confalonieri, 373.
  120. ^ Frank J. Coppa, Pope Pius XII: From the Diplomacy of Impartiality to the Silence of the Holocaust, Journal of Church and State, 23 December 2011.
  121. ^ Saul Friedländer, Nazi Germany and the Jews: I. The Years of Persecution, 1933–1939, New York: Harper-Collins, 1997, p. 277.
  122. ^ Harry J. Cargas, Holocaust scholars write to the Vatican, 1998, ISBN 0-313-30487-4.
  123. ^ John Cornwell, Hitler's Pope: The Secret History of Pius XII. Viking, 1999. ISBN 978-0-670-88693-7, p.204
  124. ^ Newsweek, Volume 79, 1972, p. 238.
  125. ^ a b c "DEATH OF POPE PIUS XI. AFTER REIGN OF 17 YEARS Last Words Typified His Life". Advocate. 11 Februari 1939. hlm. 1 – via Trove.
  126. ^ Reardon, Wendy J. (2010). The Deaths of the Popes: Comprehensive Accounts, Including Funerals, Burial Places and Epitaphs. McFarland. hlm. 240. ISBN 978-0-7864-6116-5.
  127. ^ Spike, John T. (19 Februari 2007). "The Marinelli Foundry Of Florence – An Overview".
  128. ^ "PIUS ENTOMBED BENEATH ALTAR OF ST. PETER'S". San Pedro News Pilot. Vol. 11, no. 293. 14 Februari 1939.
  129. ^ Kertzer 2014, hlm. 188.
  130. ^ Keogh, Dermot (1995). Ireland and the Vatican: The Politics and Diplomacy of Church-state Relations, 1922-1960. Cork University Press. ISBN 978-0-902561-96-0.
  131. ^ "Given the high quality of the monumental reliefs that adorn the ramp of the restored entry of the Vatican Museum, executed by the Fonderia Marinelli, the Vatican also commissioned the construction of a new bronze tomb of Pope Pius XI". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 22 Juli 2015. Diakses tanggal 22 Juli 2015.
  132. ^ "Pius XI". Casinapioiv.va. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Juli 2013. Diakses tanggal 23 Juni 2013.
  133. ^ "Blessed John XXIII (1958-1963)". The Pontifical Academy of Sciences. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Juli 2013. Diakses tanggal 23 Juni 2013.
  134. ^ The New York Times. Tuesday, 7 February 1922, Page 1 (continued on page 3) Diarsipkan 6 March 2012 di Wayback Machine., 3059 words.
  135. ^ McIlvain, Josh (2009). Fodor's Patagonia. Fodor's Travel. hlm. 45–6. ISBN 978-1-4000-0684-7. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 24 April 2016.
  136. ^ "About the ARCC". Achille Ratti Climbing Club. Diakses tanggal 7 Maret 2023.
  137. ^ "Sametham – Kerala School Data Bank". SAMETHAM – Kerala School Bank.