Identitas gender: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
→top: lepas |
k Bot: Perubahan kosmetika |
||
Baris 3:
{{LGBT tabel sisi}}
'''Identitas gender''' adalah bagaimana pikiran dan rasa seseorang mengenai [[gender]]nya sendiri.<ref name="MorrowMessinger">{{cite book|title=Sexual Orientation and Gender Expression in Social Work Practice |editors=Morrow, D. F.; Messinger, L. |year=2006 |isbn=0231501862 |publisher=Columbia University Press |page=8 |quote=Gender identity refers to an individual's personal sense of identity as masculine or feminine, or some combination thereof}}</ref> Identitas gender seseorang dapat selaras dengan [[jenis kelamin|
So Many Ways to Be American |year=2015 |publisher=Routledge |isbn= 1317575784 |page=137 |quote=... most Western societies, including the United States, traditionally operate with a binary notion of sex/gender...}}</ref> Sementara itu, di beberapa masyarakat terdapat individu-individu yang tidak mengidentifikasi dirinya terhadap sebagian atau keseluruhan dari aspek gender yang ditunjuk kepada mereka berdasarkan seks biologis mereka.<ref>{{cite book |first=G. O. |last=MacKenzie |title=Transgender Nation |year=1994 |publisher=Bowling Green State University Popular Press |isbn=0879725966 |page=43 |quote=... transvestites existed in almost all societies.}}</ref><ref>{{cite book |quote=There are records of males and females crossing over throughout history and in virtually every culture. It is simply a naturally occurring part of all societies. |first=C. |last=Zastrow |title=Introduction to Social Work and Social Welfare: Empowering People |year=2013 |publisher=Brooks Cole|isbn=128554580X |page=234}}</ref> Beberapa dari individu tersebut tergolong sebagai orang [[transgender]] atau
Identitas gender inti seseorang umumnya terbentuk saat usia tiga tahun.<ref name="Kalbfleisch and Cody">{{cite book|title=Gender, Power, and Communication in Human Relationships|publisher=Psychology Press|year=1995|isbn=0805814043|first=P. J. |last=Kalbfleisch |first2=M. J. |last2=Cody}}</ref><ref name="Gallagher">{{cite book|title =Gender Differences in Mathematics: An Integrative Psychological Approach|isbn =0-521-82605-5|publisher=[[Cambridge University Press]]|year=2005|first=A. M. |last=Gallagher |first2=J. C. |last2=Kaufman}}</ref> Setelah usia tiga tahun, akan sangat sulit untuk mengubah identitas gender<ref name="Kalbfleisch and Cody"/> sementara jika dilakukan usaha pengubahan dapat menyebabkan timbulnya [[disforia gender]].{{sfn|Boles|2013|pp=101-102}} Baik faktor biologis maupun faktor sosial telah digagas sebagai hal yang berpengaruh dalam pembentukan identitas gender.
Baris 16:
== Faktor yang mempengaruhi pembentukan ==
=== Alam lawan asuhan ===
{{Main article|Alam lawan asuhan}}
Baris 31:
Pengaruh hormon merupakan faktor yang kompleks. [[Diferensiasi seksual pada manusia|Hormon penentu seks]] diproduksi pada tahap awal perkembangan janin.<ref name="BirkeL">{{cite book|fisrt=L. |last=Birke |chapter=In Pursuit Of Difference, scientific studies of women and men |title=The Gender and Science Reader |page=310 |editors=Bartsch, I.; Lederman, M. |year=2000 |publisher=Routledge}}</ref> Jika tingkat hormon tersebut berubah, perkembangan [[fenotip]] janin juga dapat berubah sehingga kecenderungan alami dari otak terhadap jenis kelamin tertentu dapat tidak sesuai dengan susunan genetik janin maupun organ seksualnya.<ref>{{Cite journal|last=Hines|first=M.|date=2017-02-02|title=Prenatal endocrine influences on sexual orientation and on sexually differentiated childhood behavior|url=http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3296090/|journal=Frontiers in Neuroendocrinology|volume=32|issue=2|pages=170–182|doi=10.1016/j.yfrne.2011.02.006|issn=0091-3022| pmc=3296090 |pmid=21333673}}</ref> Hormon dapat mempengaruhi perbedaan kemampuan spasial dan verbal, ingatan, dan keagresifan antara anak laki-laki da perempuan. Hormon prenatal mempengarui bagaimana [[hipotalamus]] di otak mengatur sekresi hormon di kemudian hari, dengan hormon wanita umunya mengikuti siklus bulanan sementara hormon pria tidak.<ref name="BirkeL"/>
==== Orang interseks ====
{{main article|Interseks}}
Seorang manusia interseks atau seekor hewan interseks memmiliki variasi pada salah satu atau beberapa karakteristik [[seks]]nya apakah itu
Furtado, et al. (2012) menemukan bahwa sekitar 8,5 hingga 20 persen orang interseks mengalami [[disforia gender]].<ref name="furtado">{{cite journal | last = Furtado |first=P. S. |display-authors=etal | year = 2012 | title = Gender dysphoria associated with disorders of sex development | journal = [[Nature Reviews Urology]] | volume = 9 | issue = 11| pages = 620–627 | doi = 10.1038/nrurol.2012.182 | pmid = 23045263 }}</ref> Sebuah penelitian di [[Australia]], yang merupakan negara yang memiliki klasifikasi jenis kelamin "X", menunjukkan bahwa 19 persen dari orang yang lahir dengan karakteristik seks istimewa memilih opsi "X" tersebut atau opsi "lainnya". Sementara itu, 52 persen dari peserta studi memilih opsi wanita, 23 persen memilih opsi pria, dan 6 persen tidak yakin. 52 persen dari peserta studi ditunjuk sebagai perempuan saat lahir sementara 41 persen lainnya laki-laki.<ref name="oiijones">{{cite web|url= https://oii.org.au/30313/intersex-stories-statistics-australia/ | title = New publication "Intersex: Stories and Statistics from Australia" | publisher= [[Organisation Intersex International Australia]] | date = 3 Februari 2016 | accessdate = 18 Agustus 2016}}</ref><ref name="jones2016">{{Cite book| publisher = Open Book Publishers| isbn = 978-1-78374-208-0 | last1 = Jones| first1 = T.| last2 = Hart| first2 = B.| last3 = Carpenter| first3 = M.| last4 = Ansara| first4 = G.| last5 = Leonard| first5 = W.| last6 = Lucke| first6 = J.| title = Intersex: Stories and Statistics from Australia| location = Cambridge| date = 2016 | accessdate = 2 Februari 2016| url = http://oii.org.au/wp-content/uploads/key/Intersex-Stories-Statistics-Australia.pdf}}</ref>
Baris 40:
{{See also|Penyebab transseksualisme}}
Beberapa penelitan telah menyelidiki mengenai ada atau tidaknya kaitan antara kondisi biologi terhadap identitas [[transgender]] atau
Penelitian menunjukkan bahwa hormon yang sama yang memicu diferensiasi organ seksual pada janin dalam rahim juga memengaruhi perkembangan identitas gender. Kuantitas yang berbeda dari hormon perempuan dan hormon laki-laki tersebut menyebabkan seseorang dapat memiliki perilaku atau kondisi fisik eksternal dari genitalia yang tidak sama dengan anggapan umum dari jenis kelamin tertentu termasuk perilaku dan penampilan yang dapat lebih mirip dengan lawan jenis kelaminnya.<ref name="Oswalt">{{cite web|last=Oswalt |first=A. |title=Factors Influencing Gender Identity |url=https://www.mentalhelp.net/articles/factors-influencing-gender-identity/ |publisher=MentalHelp.net |accessdate=6 Februari 2017 }}</ref>
=== Faktor sosial dan lingkungan ===
John Money pada tahun 1955 mengatakan bahwa identitas gender merupakan sesuatu yang dapat dibentuk dengan pengaruh dari apakah seorang anak pada usia dini dibesarkan sebagai laki-laki atau perempuan.<ref>{{cite journal|first=J. |last=Money |first2=J. G. |last2=Hampson |first3=J. L. |last3=Hampson |title=An examination of some basic sexual concepts |journal=Bulletin of the Johns Hopkins Hospital |year=1955 |volume=97 |issue=4 |pages=301-319}}</ref><ref name="GDDSD">{{cite book|editors=Kreukels, B. P. C.; Steensma, T. D.; de Vries, A. L.C. |title=Gender Dysphoria and Disorders of Sex Development |year=2013 |isbn=1461474418 |publisher=Springer US}}</ref> Hipotesis Money telah dibantah,<ref name="GDDSD"/><ref>{{cite book|first=A. |last=Fausto-Sterling |title=Sexing the Body: Gender Politics and the Construct |year= 2000 |publisher=Basic Books}}</ref> namun para ilmuwan tetap melanjutkan penelitian mengenai pengaruh dari faktor sosial terhadaip pembentukan identitas gender.<ref name="GDDSD"/> Selama dekade 1960-an dan 1970-an, faktor-faktor yang pernah disebutkan sebagai faktor sosial yang berpengaruh di antaranya adalah ketiadaan ayah, keinginan ibu untuk memiliki anak perempuan, serta pola asuhan dari orang tua. Sebuah teori terkini menyebutkan bahwa kondisi psikologi orang tua mungkin juga mempengaruhi pembentukan identitas gender namun teori tersebut hanya memiliki sedikit bukti empiris<ref name="GDDSD"/> sementara sebuah artikel tahun 2004 menyebutkan bahwa "... pengaruh
==== Sikap orang tua mengenai peran gender ====
Orang tua yang memiliki pandangan yang lebih keras dan sempit mengenai identitas gender dan peran gender cenderung juga memiliki orang tua yang berpandangan serupa.<ref name="Oswalt"/> Kane (2004) menyebutkan bahwa para orang tua menunjukkan pola perubahan pandangan terkait peran dan identitas gender. Salah satunya seperti penilaian bahwa hal-hal seperti [[dapur]] adalah hal yang netral, bukan maskulin dan bukan feminin, seperti disebutkan di sebuah penelitian.<ref name=Kane>{{cite book|last=Spade|first =J.|year=2004|title=The Kaleidoscope of Gender|publisher=SAGE|location=London|isbn=978-1-4129-7906-1|pages= 177–184}}</ref> Tapi ia menyebutkan juga bahwa masih terdapat banyak orang tua yang menunjukkan pandangan negatif terkait dengan hal-hal yang dinilai feminin seperti mengurusi rumah tangga, mengasuh anak, dan empati. Penelitian menunjukkan bahwa banyak dari orang tua berusaha untuk membentuk gender dari anak laki-laki mereka dengan cara menjauhkan si anak dari hal-hal feminin. Kane menyebutkan bahwa pembatasan tersebut “... menggambarkan sikap penting yang membatasi pilihan terhadap anak, memisahkan anak laki-laki dari anak perempuan, meremehkan aktivitas yang mereka nilai feminin ... , yang kemudian [hanya] memperkuat ketidaksetaraan gender dan norma heteroseksual.”<ref name=Kane />
Baris 56:
Sebuah penelitian menunjukkan bahwa bukan pandangan orang tua namun perilaku orang tua soal gender merupakan hal yang lebih pasti untuk memperkirakan perilaku anak soal gender. Sebagai conth, para ibu yang menunjukkan perilaku tradisional di depan anak memiliki anak laki-laki menunjukkan lebih sedikit perilaku sterotip laki-laki dan anak perempuan yang menunjukkan lebih banyak perilaku anak perempuan. Sementara itu, tidak ada korelasi yang ditemukan terkait perilaku ayah dan sikap anak soal gender mereka. Akan tetapi, disebutkan pula bahwa para ayah yang memiliki pandangan kesetaraan jenis kelamin memiliki anak, terutama anak laki-laki, yang memiliki lebih sedikit prasangka mengenai gender lawannya.<ref name="HPJ2016"/>
== Variasi gender ==
{{Main article|Variasi gender|Transgender|Transseksual|Genderqueer}}
{{See also|Cisgender}}
Baris 62:
Identitas gender dari seseorang dapat berbeda dengan karakteristik seksual biologis mereka ([[organ genitalia]] dan [[karakteristik seksual sekunder]]). Individu tersebut kemudian dapat memiliki sikap yang menurut orang lain berada di luar dari norma tradisional gender. Ekspresi gender seperti itu dapat disebut sebagai [[variasi gender]], transgender, atau [[genderqueer]].<ref>{{Cite journal|last=Blackless|first=M. |author2=Besser, M. |author3=Carr, S. |author4=Cohen-Kettenis, P.T. |author5=Connolly, P. |author6=De Sutter, P. |author7=Diamond, M. |author8=Di Ceglie, D. |author9=Higashi, Y. |author10=Jones, L. |author11=Kruijver, F.P.M. |author12=Martin, J. |author13=Playdon, Z-J. |author14=Ralph, D. |author15=Reed, T. |author16=Reid, R. |author17=Reiner, W.G. |author18=Swaab, D. |author19=Terry, T. |author20=Wilson, P. |author21=Wylie, K. |year=2006|title=Atypical Gender Development – A Review|journal=International Journal of Transgenderism|volume=9|issue=1 |pages=29–44 |doi=10.1300/J485v09n01_04}}</ref> Orang dengan variasi gender juga dapat mengalami apa yang disebut dengan [[disforia gender]].
== Sejarah ==
=== Definisi ===
Istilah ''identitas gender'' ({{lang-en|gender identity}}) dan ''identitas gender inti'' ({{lang-en|core gender identity}}) dengan artinya yang sekarang—pikiran dan rasa seseorang mengenai gendernya sendiri<ref name="MorrowMessinger"/>{{sfn|Boles|2013|p=101|ps= "Gender identity is the individual's personal and private experience of his/her gender."}}—kira-kira mulai era 1960-an. Istilah ''identitas gender'' digunakan dalam sebuah berita pers tanggal 21 November 1966 yang mengumumkan sebuah klinik baru bagi orang transseksual di [[Rumah Sakit John Hopkins]]. Istilah tersebut sejak saat itu digunakan di berbagai media di seluruh dunia dan masuk ke penggunaan sehari-hari.<ref name="GID">{{Cite journal | last1 = Money | first1 = J. | authorlink = John Money | year = 1994 | title = The concept of gender identity disorder in childhood and adolescence after 39 years | journal = Journal of Sex and Marital Therapy | volume = 20 | issue = 3| pages = 163–177 | pmid = 7996589 | doi = 10.1080/00926239408403428 |quote=... gender identity is your own sense or conviction of maleness or femaleness.}}</ref><ref>{{cite book|editor=Unger, R. K. |title=Handbook of the Psychology of Women and Gender |year=2004 |isbn=0471653578 |publisher=Wiley |page=102 |quote=''Gender identity'' was introduced into the professional lexicon by Hooker and Stoller almost simultaneously in the early 1960s (see Money, 1985). For example, Stoller (1964) used the slightly different term ''core gender identity''...}}</ref>
=== Literatur kedokteran awal ===
Literatur kedokteran pada penghujung abad ke-19 menyebut wanita yang tidak menyesuaikan dirinya dengan peran gendernya sebagai ''invert''. Mereka digambarkan memiliki ketertarikan terhadap pengetahuan dan pendidikan sementara tidak menyukai atau bahkan tidak mampu melakukan pekerjaan-pekerjaan rumah. Pada dekade pertama abad ke-20, dokter memaksa terapi pembetulan bagi wanita dan anak-anak dengan kondisi tersebut, yang menunjukkan bahwa perilaku gender yang tidak sesuai dengan norma yang ada akan dihukum dan diubah. Tujuan dari terapi seperti itu adalah untuk mendorong anak kembali ke peran gender mereka yang "benar" sehingga membatasi memunculkan kondisi transgender.<ref name = Padawer>{{cite news|last=Padawer|first=R.|title=What's So Bad About a Boy Who Wants to Wear a Dress?| url = http://www.nytimes.com/2012/08/12/magazine/whats-so-bad-about-a-boy-who-wants-to-wear-a-dress.html?pagewanted=all | accessdate = 29 Oktober 2012|publisher =[[New York Times]] }}</ref>
=== 1950-an dan 1960-an ===
Kalangan psikolog mulai mempelajari perkembangan gender di anak-anak usia dini salah satunya sebagai upaya untuk mengetahui asal dari [[homoseksualitas]] yang pada saat itu dipandang sebagai sebuah [[gangguan kejiwaan]]. Gender Identity Research Project (''Proyek Penelitian Identitas Gender'') didirikan pada tahun 1958 di [[UCLA Medical Center]] bagi penelitian terhadap individu [[interseks]] dan transseksual. [[Robert Stoller]] banyak menggeneralisasi temuan-temuan dari proyek penelitian tersebut tersebut di dalam bukunya ''Sex and Gender: On the Development of Masculinity and Femininity'' tahun 1968. Ia juga dicatat sebagai yang pertama kali memperkenalkan istilah ''identitas gender'' kepada Kongres Psikoanalisis Internasional di [[Stockholm]], Swedia tahun 1963. [[John Money]] sementara itu juga berperan terkait kiprahnya mengenai penelitian identitas gender. Keterlibatannya dalam Klinik Identitas Gender di [[Universitas Johns Hopkins|Sekolah Kedokteran Johns Hopkins]] (yang didirikan tahun 1965) mempopulerkan teori [[interaksionisme]] identitas gender yang menyebutkan bahwa hingga usia tertentu, identitas gender seseorang cenderung dinamis dan merupakan sasaran dari pengaruh-pengaruh yang konstan. Bukunya berjuul ''Man and Woman, Boy and Girl'' (1972) secara luas digunakan sebagai buku paket perkuliahan, meskipun kemudian banyak dari gagasan yang diajukan Money menuai pertentangan.<ref>{{cite book |last=Haraway |first=D. |authorlink=Donna Haraway |year=1991 |title=Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature |page=133 |publisher=[[Free Association Books]] |location=London |isbn=0-415-90386-6}}</ref><ref>{{cite book |last=Karkazis |first=K. |authorlink=Katrina Karkazis |title=[[Fixing Sex|Fixing Sex: Intersex, Medical Authority, and Lived Experience]] |publisher=Duke University Press |year=2008}}</ref>
=== Pandangan Butler ===
[[Judith Butler]] pada akhir era 1980-an mulai memberikan kuliah reguler mengenai identitas gender. Ia kemudian pada tahun 1990 menerbitkan bukunya ''[[Gender Trouble|Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity]]'' yang memperkenalkan konsep [[performativitas gender]] yang mengatakan bahwa baik seks maupun gender merupakan sesuatau yang dibangun dengan sengaja.<ref>{{cite book |last=Butler |first=J. |authorlink=Judith Butler |year=1990 |title=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity |pages=front/backmatter |publisher=[[Routledge Classic]] |location=London |isbn=0415389550}}</ref>
== Pandangan kini ==
=== Disforia gender dan gangguan identitas gender ===
{{main|Disforia gender}}
[[Disforia gender]] (sebelumnya disebut "gangguan identitas gender", GID, di dalam [[Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders|DSM]]) adalah sebutan resmi diagnosis bagi orang-orang yang mengalami [[disforia]] (rasa ketidaknyamanan) yang signifikan terhadap seks yang ditunjuk kepada mereka saat lahir dan/atau peran gender yang dikaitkan dengan seks tersebut.<ref>{{cite web |url=http://www.psychologytoday.com/conditions/gender-identity-disorder |title=Gender Identity Disorder |publisher=Psychology Today |date=24 Oktober 2005. |accessdate=17 Desember 2010}}</ref> Di dalam gangguan identitas gender, terdapat ketidakselarasan antara organ genitalia dengan susunan otak dari gender seseorang terkait apakah ia maskulin atau feminin.<ref name="GID" />
Baris 85:
Zucker dan Spitzer (2005) mempertanyakan klasifikasi mengenai masalah-masalah identitas gender sebagai sebuah [[gangguan kejiwaan]] sembari mengatakan bahwa beberapa revisi DSM dapat jadi dibuat sebagai balasan dari beberapa kelompok atas dihapuskannya homoseksualitas sebagai sebuah gangguan kejiwaan. Hal tersebut masih merupakan kontroversi sementara mayoritas ahli kesehatan jiwa kini setuju terhadap klasifikasi DSM yang ada sekarang.<ref name="Historical Note"/>
=== Hukum hak asasi manusia internasional ===
[[Prinsip-Prinsip Yogyakarta]] menyebutkan mengenai identitas gender pada bagian pembukaannya sebagai pengalaman internal yang mendalam dari seseorang tentang gendernya yang bisa sesuai atau tidak dengan seks yang ditunjuk saat lahir, termasuk rasa dan pikiran tubuh (yang dapat pula mencakup perubahan karakteristik fisik maupun fungsinya dengan cara medis, pembedahan, atau cara lainnya), serta cara lain dalam mengekspresikan gendernya termasuk cara berpakaian, cara berbicara, dan perilaku. Prinsip 3 mengatakan bahwa, "Identitas gender masing-masing orang merupakan bagian integral dari pribadi setiap orang dan merupakan salah satu aspek paling dasar dalam pengembangan diri, martabat, serta kemerdekaan setiap orang. Tidak ada seorangpun yang dapat dipaksa untuk melakukan prosedur medis, termasuk operasi penunjukan ulang seks, sterilisasi, atau terapi hormon, sebagai persyaratan pengakuan atas identitas gender mereka di mata hukum." Sementara Prinsip 18 menyatakan bahwa, "Walaupun tidak memenuhi klasifikasi yang berlawanan, orientasi seksual atau identitas gender seseorang bukanlah kondisi medis dan bukan untuk dirawat, disembuhkan atau ditekan."<ref name="PrinsipY">{{cite web |url=http://www.ypinaction.org/wp/wp-content/uploads/2016/10/Yogyakarta20Principles2020Bhs20Indonesia.pdf |title=Prinsip-Prinsip Yogyakarta (terjemahan bahasa Indonesia oleh Ardhanary Institute) |year=2007 |publisher=Yogyakarta Principles in Action |accessdate=7 Februari 2017}}</ref> ''Jurisprudential Annotations to the Yogyakarta Principles'' menyatakan bahwa, "Identitas gender yang berbeda daripada yang ditunjuk saat lahir atau [[ekspresi gender]] yang mengalami penolakan sosial selama ini telah diperlakukan sebagai [[penyakit kejiwaan]]. Anggapan bahwa perbedaan adalah penyakit membuat anak-anak dan remaja dengan variasi gender ditahan di dalam rumah sakit jiwa dan menjadi subjek dari praktik-praktik yang mengkhawatirkan—seperti [[terapi elektrokonvulsif|terapi kejut]]—sebaga sebuah 'penyembuhan'."<ref>{{cite web|url =http://www.yogyakartaprinciples.org/yogyakarta-principles-jurisprudential-annotations.pdf |title=Jurisprudential Annotations to the Yogyakarta Principles |page=43 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20101122035344/http://www.yogyakartaprinciples.org/yogyakarta-principles-jurisprudential-annotations.pdf |archivedate=22 November 2010 }}</ref> Gerakan [[Yogyakarta Principles in Action]] menyebutkan bahwa, "Perlu diketahui bahwa meskipun ' orientasi seksual' telah dikeluarkan dari pengelompokkan penyakit jiwa di banyak tempat, 'identitas gender' atau 'gangguan identitas gender' seringkali masih dianggap demikian.<ref>{{cite web|url=http://www.ypinaction.org/files/02/85/Activists_Guide_English_nov_14_2010.pdf |title=Activist's Guide to the Yogyakarta Principles |page=100 |publisher=Yogyakarta Principles in Action}}</ref> Prinsip-prinsip tersebut telah mempengaruhi [[Hak LGBT di Perserikatan Bangsa-Bangsa|deklarasi PBB mengenai orientasi seksual dan identitas gender]].
Identitas gender pada tahun 2015 merupakan bagian di dalam kasus [[Mahkamah Agung Amerika Serikat]] yaitu [[Obergefell v. Hodges]] yang mengatur bahwa pernikahan tidak lagi dibatasi antara pria dan wanita.<ref>''[http://www.supremecourt.gov/opinions/14pdf/14-556_3204.pdf slip op. Obergefell v. Hodges]'', No. 14-556 (AS 26 Juni 2015)</ref>
== Variasi identitas gender ==
{{See also|Gender ketiga}}
Beberapa contoh identitas gender dari beberapa kebudayaan di luar [[binari gender]] di antaranya adalah sebagai berikut.
=== Fa'afafine ===
{{Main article|Fa'afafine}}
Beberapa masyarakat [[Polinesia]] mengenal ''[[fa'afafine]]'' yang diakui sebagai sebuah [[gender ketiga]] selain laki-laki dan perempuan. Fa'afafine secara fisik laki-laki namun berpakaian dan berperilaku yang umumnya diasosiasikan dengan perempuan. Sua'ali'i (2001) menyebutkan bahwa paling tidak di [[Samoa]], fa'afafine seringkali secara fisik tidak dapat bereproduksi. Fa'afafine diterima sebagai gender natural bawaan dan tidak di accepted as a natural gender, and neither dipandang rendah atau didiskriminasi.<ref>{{cite book|last=Sua'ali'i |first=T. |editors=Macpherson, C.; Anae, M.; Spoonley, P. |chapter=Samoans and Gender: Some Reflections on Male, Female and Fa'afafine Gender Identities |title=Tangata O Te Moana Nui: The Evolving Identities of Pacific Peoples in Aotearoa/New Zealand |location=Palmerston North |publisher=Dunmore Press |year=2001 |isbn=0-86469-369-9}}</ref> Secara harfiah, fa'afafine berarti "menurut cara wanita."<ref>{{cite journal |first=P. L. |last=Vasey |first2=N. H. |last2=Bartlett |title=What Can the Samoan "Fa'afafine" Teach Us About the Western Concept of Gender Identity Disorder in Childhood? |journal=Biology and Medicine |volume=50 |issue=4 |year=2007 |pages=481-490}}</ref> Femininitas fa'afafine juga diwujudkan melalui fakta bahwa mereka hanya tertarik dan mendapat ketertarikan dari pria maskulin heteroseksual. Mereka pun umumnya melakukan pekerjaan yang umumnya diasosiasikan dengan wanita.<ref>{{cite journal|last=Schmidt|first=J.|title=Paradise Lost? Social Change and Fa'afafine in Samoa|journal=Current Sociology|year=2003|volume=51|issue=3|pages=417–432|doi=10.1177/0011392103051003014}}</ref>
Perdana Menteri Samoa menyatakan dukungannya terhadap Himpunan Fa'afafine Samoa.<ref name="Stuff.co.nz_5233232">{{cite web |url=http://www.stuff.co.nz/world/south-pacific/5233232/Transsexuals-hailed-by-Samoan-PM |title=Transsexuals hailed by Samoan PM |author=Field, M. |date=5 Juli 2011 |publisher=[[Stuff.co.nz]] |accessdate=1 Oktober 2011}}</ref>
=== Hijra ===
{{main article|Hijra (Asia Selatan)}}
Di beberapa kebudayaan di [[Asia]], seorang ''[[Hijra (Asia Selatan)|hijra]]'' umumnya dianggap sebagai bukan pria maupun wanita. Kebanyakan dari mereka secara anatomi [[laki-laki]] atau [[interseks]], namun sebagian lain secara anatomi [[perempuan]]. Hijra berada pada posisi [[gender ketiga]], meskipun mereka tidak memperoleh penerimaan dan rasa hormat yang sama dengan laki-laki dan perempuan umumnya. Hijra dapat dibandingkan dengan [[transvestisme|transvesti]] atau ''[[drag queen]]'' di budaya barat.<ref name="Paradox">{{cite book|last=Lorber |first=J. |title=Paradoxes of Gender |publisher=Yale University Press |location=Yale |year=1994 |pages=92–93}}</ref>
=== Khanits ===
{{main article|Khanits}}
''[[Khanits]]'' merupakan sebuah bentuk gender ketiga di [[Oman]]. Khanits adalah [[pelacur]] [[laki-laki]] [[homoseksual]] yang berpakaian laki-laki dengan warna-warna cerah (ketimbang warna umum yaitu putih), namun berperilaku perempuan. Khanits dapat bergaul dengan perempuan dan mereka umumnya diundang untuk meramaikan acara pernikahan. Khanits memiliki rumah tangganya sendiri dan melakukan seluruh pekerjaan baik laki-laki maupun perempan. Akan tetapi, serupa seperti pria di masyarakatnya, khanits dapat menikahi wanita dan membuktikan maskulinitasnya dengan berhubungan dengan si wanita.<ref name="Paradox"/>
=== Dua Roh ===
{{Main article|Dua Roh}}
Banyak kebudayaan [[Pribumi Amerika]] di Amerika Utara yang mengenal lebih dari dua gender. Secara umum, orang-orang yang berada di luar binari gender pria dan wanita disebut dengan istilah ''Dua Roh'' ({{lang-en|two-spirit}} atau ''two-spirited''). Terdapat sebagian orang yang lebih menilai bahwa Dua Roh merupakan kategori sementara identitas mereka berada pada kebudayaan masing-masing suku itu sendiri.<ref>{{Cite journal|last=Hunt|first=S.|year=2016|title=An Introduction to the Health of Two-Spirit People: Historical, contemporary and emergent issues|url=http://www.nccah-ccnsa.ca/Publications/Lists/Publications/Attachments/156/2016-05-10-RPT-HealthTwoSpirit-Hunt-EN-Web.pdf|publisher=National Collaborative Centre Aboriginal Health|location=Prince George}}</ref>
== Lihat pula ==
{{portal|LGBT<!--|Studi gender|Transgender|Seksualitas-->}}
* [[Bias gender]]
Baris 120:
* [[Teori queer]]
== Referensi ==
{{Reflist|2}}
=== Sumber tersitasi ===
* {{cite book|last=Boles |first=J. |last2=Tatro |first2=C. |chapter=Androgyny |title=Men in Transition: Theory and Therapy |year=2013 |editors=Solomon, K. |publisher=Springer Science & Business Media}}
== Pranala luar ==
{{Library resources box|wikititle=Gender identity|label=identitas gender|onlinebooks=yes}}
* [http://www.britannica.com/EBchecked/topic/228219/gender-identity "Gender identity."] [[Encyclopædia Britannica Online]]
* [http://www.ifge.org/ International Foundation for Gender Education]
* [http://transequality.org National Center for Transgender Equality]
* [http://www.ntac.org/ National Transgender Advocacy Coalition]
* [http://www.gpac.org/ Gender PAC]
Baris 139:
* [http://www.genderology.org/ Genderology Directory Project], daftar international penyedia layanan untuk mereka yang memiliki GID
* [http://www.gires.org.uk/ Gender Identity Research and Education Society (GIRES)], yayasan Britania Raya dalam bidang dukungan dan pelaporan penelitian terhadap variasi gender
* [http://www.ohchr.org/Documents/Publications/BornFreeAndEqualLowRes.pdf BORN FREE AND EQUAL - Sexual orientation and gender identity in international human rights law] ([[Kantor Komisaris Tinggi PBB untuk Hak Asasi Manusia|OHCHR]])
{{Identitas seksual}}
| |||