Kristologi: Perbedaan antara revisi

Dalam pembagian cara lama dan ilmiah, Kristologi dimasukkan dalam rumpun [[Teologi Sistematika]]-Dogmatika.<ref name="Groenen"></ref>.<ref name="Dister">{{id}}Nico Syukur Dister., Kristologi - Sebuah Sketsa, Yogyakarta: Kanisius</ref><ref name="Dister1"> Nico Syukur Dister., Teologi Sistematika - Allah Penyelamat, Yogyakarta: Kanisius, 2004</ref> Kristologi bagi umat Kristen merupakan penyataaan ([[wahyu]]) Allah kepada manusia melalui kedatangan Kristus<!--bahasa masih teknis Kristen; apakah Kristologi adalah doktrin, atau kajian teologis? Jawab: kata 'doktrin' ini sesuai buku Mas Moel, tapi tak apa saya rubah hehehe-->.<ref name="Hengel">{{en}} Martin Hengel., Studies in Early Christology, Scotland: T&T Clark Ltd, 1995</Ref> Kata 'Kristologi' berasal dari bahasa Yunani, ''Χριστός''= kristos = Kristus dan ''λόγος'' =logos = logi = kata-kata = ilmu, singkatnya; Ilmu tentang Kristus, pembicaraan tentang Kristus ini terkait dengan umat Kristen memahaminya dalam kehidupan sehari-hari; Yesus pada masa lampau hingga masa kini, selama perjalanan itulah maka terus digeluti karena masih relevan dengan masalah-masalah di setiap zaman.<ref name="Groenen"></ref> Kristologi dan ajaran [[Trinitas]] tidak dapat dipisahkan satu terhadap yang lainnya, baik dalam sejarah, [[sistematika]] dan dogmatika.<ref name="Lohse">{{id}}Bernard Lohse., Pengantar Sejarah Dogma Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006 Hlm 90</ref><ref name="Dister">{{id}} </ref> Selain itu, aspek penting lain yang menyertai pembicaraan ini adalah mengenai [[keselamatan]] atau [[soteriologi]].<ref name="Groenen">{{id}}</ref>

Pembicaraan tentang Kristus ini merupakan ajaran [[Kristen]] yang memercayaimempercayai Yesus Kristus sebagai Tuhan.<ref name="Sagala">{{id}}Mangapul Sagala. ., Firman Menjadi Daging, Jakarta: [[Perkantas]] 2009</ref> Perdebatan tentang Ketuhanan Yesus juga masih berlangsung sampai saat ini (setidaknya pada beberapa kalangan).<ref name="Dister1"></ref><ref name="Johnson"></ref> Hal ini tampak dalamAdanya perdebatan seputar paham [[Trinitas]] (Allah Bapa, Putera dan Roh Kudus) yang berbeda-beda.,<ref name="Dister1"></ref> Perdebatan tersebut palingutamanya tampak dalam pemikiran [[Ireneus]], [[Tertulianus]] dan [[Origenes]]<!--ini perdebatan padadi masa lampau, apakah masih ada pada masa kini, jawab: ajarannya itu sampai saat ini masih ada pengaruhnya Mas, terutama dari para tokoh-tokoh yang mewarisi setiap ajaran yang berbeda-beda itu, bahkan di gereja pun masih ada, walau hanya tersirat, misalnya kita berdoa pada Allah atau pada Yesus, padahal Yesus mengajarkan berdoa kepada Bapa -->.<ref name="Berkhof">{{id}} Louis Berkhof., Teologi Sistematika - Doktrin Allah, Surabaya: Pusat Literatur Kristen Momentum (LRII) 1993</ref><ref name="Dister1"></ref> PerdebatanSampai saat ini masih ada perdebatan tentang keilahian mengenai kemanusiaan Kristus dan Keilahian Kristus terus terjadi.<ref name="Kilby"></ref> Setidaknya bisa kita ketahuidiketahui dari uraian seorang tokoh besardalam [[Gereja Katolik Roma]], [[Karl Rahner]] pada tahun 1960an yang menguraikanmenegaskan kembali bahwa Yesus adalah seratus persen Allah dan seratus persen manusia.<ref name="Kilby"></ref> Di Indonesia, kitadapat bisa membandingkandibandingkan pendapat dari dua orang teolog saat ini, Joas Adiprasetya{{siapa}} dalam bukunya ''Berdamai dengan Salib'' yang menggugat Ionaes Rahmat{{siapa}} dalam buku ''Soteriologi Salib''.

[[Mesias]] dalam [[Perjanjian Lama]] berarti keluarga Daud, raja yang selalu berjaya digantikan Mesias dalam Perjanjian Baru menjadi raja yang dibangkitkan dari kematian.<ref name="Johnson"></ref> Raja kerajaan yang gilang gemilang pada masa akhir dan lambat laun akan menjadi pemimpin religius, bukan pemimpin politik.<ref name="Siahaan">{{id}}S.M. Siahaan., Pengharapan Mesias dalam Perjanjian Lama, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001</ref>

Kata "[[Kristus]]" memiliki arti yang sama dengan Mesias yang artinya adalah "Yang Diurapi".<ref name="Siahaan"></ref> Di dalam ajaran Kristen, kelahiran Yesus juga sudah dinubuatkan semenjak zaman nabi-nabi dalam Alkitab Perjanjian Lama: [[Natan]], [[Yesaya]], [[Yeremia]], [[Yehezkiel]], [[Hagai]] dan [[Zakharia]].<ref name="Siahaan"></ref> Mesias di dalam [[Perjanjian Lama]] dinanti oleh orang Israel untuk memulihkan bangsa Israel dari berbagai masalah, terutama politik.<ref name="Siahaan"></ref> Jadi hadirnya Mesias adalah sebagai "solusi" dalam masa krisis; Masa [[Israel]] ditawan oleh bangsa-bangsa lain.<ref name="Siahaan"></ref>

'''Pada abad kedua''', Kristologi belum terlalu diperdebatkan, namun sudah terdapat banyak pertanyaan-pertanyaan [[ontology|ontologis]] tentang Ketuhanan Yesus.<ref name="Johnson"></ref> Masyarakat waktu itu ingin sekali mengetahui siapa Yesus sebenarnya, dalam kaitannya dengan Allah.<ref name="Johnson"></ref> Kemudian secara [[esensi|hakekat]], terdapat tokoh bernama [[Arius]] yang mengatakan bahwa Allah tetap Allah, dan hanya ada satu, Allah tidak mungkin ada bersatu (sehakikat) dengan sesuatu yang terbatas. Menyebut Yesus "Anak Allah" sama artinya menghujat Allah karena yang ilahi dan tak terbatas disatukan dengan yang jasmani dan terbatas.<ref name="Johnson"></ref>

'''Kristologi-Logos''' ini terdapat dalam Injil Yohanes 1:1-4 bahwa fungsi [[logos]] ada dua: [[kosmomologis]] yaitu sebagai penciptaan dan revelatoris-soteriologis yang artinya [[Penyelamat]] melalui [[Pewahyuan]].<ref name="Dister">{{id}}</ref> S. [[IgnasiusSanto]] [[Ignatius dari [[Antiokhia]] menyebutkan Yesus "Sang Logos" yang mana Logos (sabda) itu tidak lagi berdiam diri, melainkan menyatakan diri untuk menyelamatkan.<ref name="Dister">{</ref> Jadi bagi IgnasiusIgnatius, Sabda adalah keseluruhan tujuan komunikasi, revelatoris-soteriologis, bukan fungsi kosmologis.<ref name="Dister"></ref> Ajaran Kristologis-Logos ini ada dua, yaitu yang klasik dan yang modern.<ref name="Dister"></ref>

'''[[Arianisme]]''' adalah ajaran yang dikeluarkan oleh Uskup [[Arius]] pada tahun 300.<ref name="Dister"></Ref> [[Dister]]{{siapa}} menganggapnya sebagai kecenderungan manusia untuk mempersempit [[misteri]] [[Allah]].<ref name="Dister">{{id}}</Ref> Arius menganggap Yesus sebagai [[makhluk|ciptaan]] saja, walaupun paling agung, hal ini dipengaruhi dengan gambaran Allah pada dirinya, lalu dia menyimpulkan "Yesus bukan Allah".<ref name="Dister"></Ref>

Dalam Konsili Nicea, para [[uskup]] dari [[Gereja Timur]] memutuskan bahwa sebutan Allah digunakan bukanlah untuk kehormatan saja.<ref name="Johnson"></ref> Dalam Syahadat Nicea yang masih didaraskan dan dinyanyikan gereja dewasa ini, Yesus diakui sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah benar dari Allah benar; dilahirkan, bukan dijadikan, sehakekat dengan Bapa." <ref name="Johnson">}</ref> "Jika syahadat ini tidak benar, kita tidak akan diselamatkan oleh Yesus.," Demikiandemikian kata mereka. <ref name="Johnson"></ref> Konsili Nicea memelihara Gereja dari [[bidaah]] Arianisme.<ref name="Dister">{{id}}</ref> Yesus dari Nazaret, Sang Kristus, Allah betul-betul menyatakan diri di bumi kita ini.<ref name="Dister">}</ref>

'''Konsili Kontantinopel''' pada tahun 381 juga berpikir demikian, Parapara Uskupuskup dari Timur berpikir bahwa kita (umat Kristen) diselamatkan oleh Allah yang mengambil sepenuh-penuhnya apa yang menjadi sifat kodrat manusia.<ref name="Johnson">}}</ref> Jika ada sesuatu yang tidak diambil dalam penjelmaan, maka sesuatu itu tidak ditebus.<ref name="Johnson"></ref> Maka, Yesus benar-benar seutuhnya manusia menjadi kebenaran yang menyelamatkan.<ref name="Johnson">}</ref> Maka Konsili ini meneguhkan pandangannya dalam [[Doa Syahadat Nicea|Syahadat Nicea Konstantinopel]]

Namun di lain pihak ada beberapa orangpandangan yang cenderungdianggap menekankan keilahian Yesus sehinggadan merekakurang tidak melihatmenekankan bahwa iaIa benar-benar manusia.<ref name="Johnson"></ref>

{{cquote|Tuhan kita merasakan beratnya tekanan penderitaan tetapi tidak merasakan sakitnya; paku-paku menembus daging-Nya seperti suatu benda melewati udara tanpa rasa sakit|4=[[Hilarus]]Hilarius dari [[Poitiers]]}}

[[Konsili Efesus]] tahun 431 memelihara gereja dari [[ajaran sesat|bidaah]] [[Nestorianisme]]. <ref name="Dister"></ref> Konsili Efesus mewartakan bahwa - betapapun besarnya kodrat Ilahi dan kodrat insani - hanya ada satu pribadi saja dalam Yesus Kristus, di dalam manusia Yesus kitasetiap orang menemukan Allah.<ref name="Dister"></ref> Untuk mengungkapkan misteri Kristus ini dengan setegas-tegasnya, maka Konsili Efesus memberikan gelar [[TeotokosTheotokos]] kepada Maria, artinya "Bunda Allah".<ref name="Dister"></ref>

'''Menurut Konsili Khalsedon'''

[[Konsili Khalsedon]] tahun 451 memelihara gereja dari bidaah [[monofisitisme]].<ref name="Dister"></ref> Jika Nestorianisme mengatakan satu pribadi Yesus hanya Ilahi saja, maka Konsili Khalsedon mengggarisbawahi kemanusiaan Yesus dengan menegaskan bahwa dalam diri Yesus yang satu dan tunggal itu hadirlah bukan saja [[kodrat ilahi]], tetapi juga [[kodrat insani]] seluruhnya (lihat: [[Persatuan hipostasis]]).<ref name="Dister"></ref> Di dalam manusia yang sungguh-sungguh, nampak pula Allah yang sungguh-sungguh.<ref name="Dister"></ref> Sama luhurnya dengan Allah yang dekat, tergerak oleh belas kasihan, berjuang melawan kejahatan.<ref name="Dister"></ref> Di sini, keilahian dan kemanusiaan Yesus tidak tercampur, tidak tergantikan, tidak terpisahkan, tidak terbagi, hal ini nanti diteruskan oleh [[Karl Rahner]].<ref name="Clifford">{{en}}Anne M. Clifford., di tulis oleh Robert Masson - The Clash of Christologcal Symbols dalam Christology; Memory, Inquiry, Practice, USA: The College Theology Society 2003 Hlm. 63-86</ref> Jadi, Yesus adalah simbol Allah, kata Roger Haight.<ref name="Clifford"></ref>

Dari ketiga pernyataan [[Magisterium]] [[Gereja]] mengenai kristologis, maka misteri Allah menjadi terbuka, tidak dipersempit oleh akal budi, orang Kristen menemukan inti sari misteri Allah yang sebenarnya.<ref name="Dister">}</ref> Hati manusiawi Yesus itu hati Allah.<ref name="Dister"></ref>

=== Abad Pertengahan - Reformasi ===

Selama Abad pertengahan hingga masa reformasi[[Reformasi Protestan]], ajaran tentang Kristus tidak terlalu banyak berubahberkembang, ditandai dengan tafsir [[filsafat]] saja oleh orang-orang Yunani.<ref name="Jonge"></ref> Luther dididik dalam teologi Skolastik, namun berkatkarena pengajaranpengaruh (yang ia terimamenurutnya) dari [[Bapa Gereja]] [[Agustinus]], dia kemudian merencanakan sebuah perubahan besar.<ref name="Jonge"></ref> Ia menolak Skolastik bukan karena metodenya, namun karena isi ajarannya.<ref name="Jonge"></ref> Dengan Roma 1:16-17 dia menemukan "Keadilan Allah" (''iustitia Dei'')di mana menurutnya sudah tidak ada lagi pada [[Katolik Roma|Gereja Roma]].<ref name="Jonge"></ref> KeadilahLuther mengklaim bahwa keadilan Allah adalah bahwa setiap manusia dihukum sesuai dengan perbuatannya, namun diselamatkan oleh kasih karunia Allah di dalam Kristus.<ref name="Jonge"></ref> Pengakuan tertinggi bahwa Kristus yang benar itu mampu menyelamatkan manusia yang berdosaber[[Dosa (Kristen)|dosa]] sebagai ajaran yang tertinggi.<ref name="Jonge"></ref>

Teologi memang selaluumumnya mengikuti perkembangan, tidak [[komprehensif]] namun [[framentaris]], [[kontekstual]], [[multikultural]], dapat diterima oleh budaya setempat.<ref name="Jurnal Filsafat"></ref> [[Teologi Kristen]] yang berpusat pada kristologi juga demikian, perjumpaan dengan Kristus selalu dialami dalam konteks tertentu, mengindahkan kenyataan hidup umat (Kristen) yang dilayani yang berada dalam pluralisme konteks.<ref name="Jurnal Filsafat"></ref>

Kristologi dalam perjumpaan dengan umat beragama lain dapat membantu umat Kristen membaca Kristus dengan lebih luas, Kristus dalam Filipi 2:7-8 menyatakan Kristus sebagai manusia, bahkan ''hamba''.<<ref name="Jurnal Filsafat"></ref> Ini komentar dari umat [[Buddha]] di [[Srilanka]].<ref name="Jurnal Filsafat"></ref> Dari Umat [[Islam]], KristusYesus adalahdianggap [[Nabi]], mengikuti Yesus berarti mengikuti nabi dan hidup [[profetis]], menjadi saksi Allah dalam berbela rasa terhadap penderitaan mansuia.<ref name="Jurnal Filsafat"></ref> Kristus bukan milik [[ekslusifisme|ekslusif]] Gereja lagi, namun terbuka bagi kehidupan [[universal]].<ref name="Jurnal Filsafat"></ref>

Pada abad-abad pertama dan kedua, para [[Bapa-bapa Gereja]] dianggap lebih memikirkan hakekat keilahian Kristus, tidak terlalu dijelaskan tentang kemanusiaan-Nya.<ref name="Lohse"></ref>Seperti yang diyakini oleh [[Athanasius]] yang mengakui jiwa Kristus, namun tidak benar-benar meyakinimenekankan kemanusiaan Kristus, dia berpusat pada soteriologi melalui logos itu.<ref name="Jacobs">Tom Jacobs, SJ., Imanuel: Perubahan Dlm. Perumusan Iman Akan Yesus Kristus, Yogyakarta: Kanisius 2000</ref> Namun pembicaraan dalam masyarakat sangatlah kuat akan hakekat, yaitu "se-hakekat" ([[homo-usios]]), atau serupa hakekatnya ([[homoi usios]]), atau serupa saja ([[homoios]])<ref name="Jacobs"></ref> Pernyataan pertama oleh Konstantinopel, dengan filsafat Yunani, bahwa Kristus tidak akan bisa menyelamatkan manusia sebagai Allah, kalau dia tidak juga menjadi manusia.<ref name="Jonge">{{id}}Christian De Jonge., Gereja Mencari Jawab, Jakarta: BPK Gunung Mulia 2003</ref> Hal ini bertolak dari Injil-Injil yang menceritakan Yesus sebagai manusia.<ref name="Jonge"></ref> Jadi manusia sebenarnya dapat diilahikan melalui persatuan dengan Kristus melaui Perjamuan Kudus.<ref name="Jonge"></ref> Namun paham ini segera ditolak oleh seseorang bernama [[Apollinaris dari [[LaodikiaLaodicea]] (meninggal kira-kira 390 M.) yang menyatakan bahwa dalam kemanusiaan Kristus Logos ilahi menggantikan [[akal budi]] manusiawi, dan mengurangi kemanusiaan dalam Kristus.<ref name="Jonge"></ref> Namun iaIa segera menyadari bahaya yang memporak-porandakan kesatuan keila-hiankeilahian dan kemanusiaan Kristus. Sebagai seorang yang teguh mempertahankan konfesi Nicea dan teman seperjuangannya Athanasius. Dia menolak hakekat Kristus sebagai manusia.<ref name="Lohse"></ref> Namun kayakinan ini nanti akan mengalami penentangan oleh Konsili-konsili (Efesus dan Khalsedon)yang mengutuknya, sehingga pengikutnya kembali ke gerja resmi dan sebagian mengikuti dalil monofisitisme.<ref name="Lohse"></ref><ref name="Wellem"></ref> Ajarannya disebut oleh Gereja Roma dekat dengan [[doketisme]].<ref name="Wellem"></ref> Ajaran ini dikuatirkan oleh Konsili Khalsedon dengan alasan jika Kristus tidak sepenuh-penuhnya manusia, maka mustahil manusia dipersatukan dengan Allah. Sejarah gereja Oleh <ref name="Berkhof & Enklaar">{{id}}H. Berkhof,I.H. Enklaar., Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, Cetakan-9 2009</ref>

[[Nestorius]] dari [[Cyrillus]] juga tidak mengakui hakekat kemanusiaan Kristus, apalagi ada sebutan [[Theotokos|Bunda Allah]] bagi Maria, hal ini tidak masuk akal banginya.<ref name="Berkhof & Enklaar"></ref> Jika Yesus melakukan tindakan yang penuh kuasa (mujizat) maka sebenarnya yang bertindak adalah Allah, jika Yesus sengsara dan mengalami mati, maka dia adalah manusia.<ref name="Berkhof & Enklaar"></ref> Namun hal ini bukanlah merupakan keesaan, melainkan keduaan, sebab hakekat mereka tidaklah sama.<ref name="Berkhof & Enklaar"></ref> Yang sama antar Yesus dan Allah adalah kehendaknya, sebab Merek berkasih-kasihan, katanya.<ref name="Berkhof & Enklaar"></ref>

Pendamaian Kristus berarti Kristus sebagai pendamai antara Allah dengan manusia.<ref name="Adiprasetya"></ref> Pendamaian ini diperlukan karena hubungan manusia dan Allah sudah putus disebabkan [[Dosa (Kristen)|dosa-dosa]] manusia.<ref name="Wellem"></ref> Antara Allah yang kudus dan manusia yang berdosa terdapat jarak yang memisahkan.<ref name="Wellem"></ref> Jadi Kristus diutus untuk datang ke dunia, sehingga hubungan itu bisa dipulihkan.<ref name="Wellem"></ref> Makna Kristus sebagai Sang Pendamai dilalui dengan peristiwa penyalibannya di bukit Golgota.<ref name="Wellem"></ref> Dari peristiwa inilah Kristologi terkait pendamaian yang dilakukan Kristus di kayu [[salib]] dibicarakan.<ref name="Adiprasetya"> Joas Adiprasetya., Berdamai dengan Salib, Jakarta: Grafindo dan UPI [[STT Jakarta]], 2010</ref><ref name="Wellem"></ref>

Kristus Sang Pembebas adalah makna yang selalu hadir terkait dengan penderitaan yang ingin dientaskan oleh Kristus.<ref name="Lane"></ref> Mulai dari istilah Mesias dalam Perjanjian Lama dan Kristus dalam Perjanjian Baru, selalu dikaitkan sebagai pembebas.<ref name="Lane"></ref> Kematian Kristus di kayu Salib adalah wujud tindakan Allah untuk menebus dosa manusia terkait akibat [[Dosa (Kristen)|dosa]] yaitu maut.<ref name="Lane"></ref><ref name="Winangun"></ref>

Anselmus adalah [[teolog]] dan [[filsuf]] yang hdiphidup pada [[Abad Pertengahan]].<ref name="Wellem">{{id}}F.D. Wellem., Riwayat Hidup Singkat tokoh-tokoh dalam [[Sejarah Gereja]], Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1987</ref> Berasal dati [[Italia]], terkenal dengan pemikiran [[Skolastisisme]]nya. <ref name="Wellem"></ref> Karya yang paling terkenal berjudul ''[[Cur Deus Homo]]'' (Mengapa Allah menjadi Manusia)''.<ref name="Wellem"></ref>Di dalam konteks [[sosial|sosiologis]] [[feodalisme]], Anselmus menelaah mengapa Allah menjadi manusia dan harus mati untuk menyelamatkan kita? Sebabmanusia, dan mempertanyakan apakah tidak adalahada cara lain untuk meyelamatkan? .<ref name="Johnson">{{en}}</ref><ref name="Wellem"></ref> Menurut Anselmus, bahwa Yesus Kristus wafat untuk melakukan silih (ganti) atas [[Dosa (Kristen)|dosa]]; tanpa penyilihan itu tatanan alam semesta akan kacau balau untuk selamanya.<ref name="Johnson"></ref><ref name="Wellem"></ref> Dengan jalan itu, baik keadilan, [[rahmat|anugerah]] maupun kasih Allah dipenuhi dan disempurnakan.<ref name="Wellem"></ref> Anselmus memulai teologinya dari keyakinannya bahwa seseorang bisa berteologi hanya setelah dia beriman <ref name="Wellem"></ref> ''[[fides quarens intellectum]]''. Iman ini mencakup sikap iman ''fides qua creditur'' maupun isi iman ''fides quae creditur''. <ref name="Jurnal Filsafat">{{id}}Jurnal [[Filsafat]] Iman., Menguji Omongan Agama, Yogyakarta: Kanisisus, 1997</ref> Dengan demikian, obyek teologi sebenarnya adalah peristiwa perjumpaan dan komunikasi Allah dan manusia berlangsung melalui Yesus Kristus dalam Roh Kudus merupakan realitas dinamik yang terus berlangsung di seluruh [[sejarah Gereja]].<ref name="Jurnal Filsafat"></ref>

''' [[Thomas Aquinas]]''' adalah tokoh [[Skolastisisme|Skolastik]] yang terbesar di abad pertengahan dari Italia.<ref name="Wellem"></ref> Ia adalah seorang Katolik yang saleh, mengenyam pendidikan di berbagai sekolah Katolik dan mengajar Filsafat dan Teologi di Paris.<ref name="Wellem"></ref> Pemikirannya tentang kodrat manusia adalah, bahwa manusia menjadi tidak sempurna ketika jatuh dalam [[Dosa (Kristen)|dosa]], dan diselamatkan Allah melalui rahmat adikodrati yang ditawarkan Gereja.<ref name="Wellem"></ref>

'''[[Martin Luther]]''' adalah seorang imam [[Katolik]] di Jerman pada era Reformasi Protestan, dialah yang membawa pembaharuan agama, sehingga Gereja Lutheran terbentuk.<ref name="Wellem"></ref> Ajarannya tentang Kristus adalah bahwa setiap orang Kristen tidak bebas dari Kristus, melainkan bebas dalam Kristus.<ref name="Wellem"></ref>

'''[[Yohanes Kalvin]]''' adalah seorang pemimpin reformasi gerejaProtestan di Swiss.<ref name="Wellem"></ref> Dia dilahirkan di kota Noyon, Perancis. Dia ahli [[hukum]] dan teologi, dia banyak membantu gereja di [[Jenewa]] ketika reformasi, dia djuga dikenal dalam sumbangannya terhadap pembaharuan Mazmur Jenewa.<ref name="Wellem"></ref> Seperti halnya Luther, dia mengajarkan bahwa manusia dibenarkan hanya oleh iman atau ''Sola Fide''.<ref name="Wellem"></ref> Keselamatan didapat dari Allah sebagai karunia di dalam Kristus.<ref name="Wellem"></ref>

PerbedannyaPerbedaannya dengan Luther adalah penghargaan terhadap kemanusaiaankemanusiaan Yesus itu, bahwa kehadiran-Nya dalam [[Perjamuan Kudus]] melalui secara[[transubstansiasi]] transubtansiasidianggapnya merendahkan kemanusiaan Kristus.<ref name="Dankbaar"></ref>

'''Karl Rahner''' dilahirkan di keluarga Katolik Bavaria - Jerman Barat, terdidik dalam ketaatan.<ref name="Kilby">{{en}}Karen Kylbi., Karl Rahner - terjemahan, Yogyakarta: Kanisius, 2001</ref> Pada [[Perang Dunia II]] tidak dikenal, namun tahun 1960 pada [[Konsili Vatikan II]] menjadi pusat perhatian dalam teologi modern.<ref name="Kilby"></ref> Teologinya dianggap sebagai aliran neo-[[skolastisisme]] yang dipengaruhi Aquinas.<ref name="Kilby"></ref>

'''[[Karl Rahner]]''' dalam berkristologi ingin menekankan pada "sesuatu" yang berasal dari dialektis (perjumpaan) antara simbol dan penyimbolan, terkhusus pada simbol Yesus.<ref name="Clifford"></ref> Simbol menurut Rahner adalah "sesuatu yang menjadi perantara sesuatu lain dari dirinya sendiri.<ref, name="Clifford">{{en}}</ref> Petunjukpetunjuk penting adalah bahwa Yesus adalah benar-benar dari Allah untuk dunia.<ref name="Clifford"></ref> ''Kristologi [[Thomas Aquinas]]'' yang berpusat pada [[inkarnasi]] Allah pada diri Yesus.<ref name="Davies">{{en}}Brian Davies., The thought of Thomas Aquinas,New York: Oxford University Press, 1992</ref> [[Karl Rahner]] menyebutnya, Yesus sebagai "Tuhanku dan Allahku".<ref name="Davies"></ref> Melalui teori simbol (Yunani : ''σύμβολο'') bahwa melalui yang ada saat ini, maka kitaia merasa bisa mendapati yang lain.<ref name="Barth"></ref> Melalui kemanusiaan Kristus yang terbatas, kita mendapati Allah yang tak terbatas bisa didapat.<ref name="Kilby"></ref> Bagi Rahner, Kedatangan Kristus bukan karena semata-mata harus mengampuni dosa manusia, melainkan karena rahmat.<ref name="Barth"></ref> Seandainya [[Adam]] tidak berdosa, Rahner mengandaikan Kristus tetap akan datang kedunia, meninggal, dan bangkit kembali.<ref name="Barth"></ref> Rahner tidak menolak kenyataan atau daya tarik dosa dan kejahatan, ia juga tidak menyangkal bahwa inkarnasi, salib, dan kebangkitan kembali berkaitan dengan pengampunan dosa.<ref name="Kilby"></ref> Tetapi itu semua bukanlah pokok persoalannya; Kristus tidak bisa dilihat '''hanya''' sebagai obat bagi [[Dosa (Kristen)|dosa]]-dosa]] kitamanusia.<ref name="Barth"></ref> Dosa, seperti yang dilihat oleh Rahner, tidak bisa menjadi motor penggerak cerita tentang keterlibatan Allah dengan [[dunia]].<ref name="Kilby"></ref>

Kristologi Rahner sebenarnya bertolak dari [[Konsili Khalsedon]].<ref name="Kilby"></ref> Kristologi yang dirumuskan pada akhir masa perjuangan [[politik]], [[gereja]] sehingga dapat diterima sebagian besar perserta Konsili, di mana dalam [[Kristus]] ada kemanusiaan dan keilahian secara bersamaan.<ref name="Kilby"></ref> Kristus dan rahmat menjadi pemikiran yang cemerlangmendasar dari Karl Rahner, Allah bisa dilihat dari kemanusiaan Kristus dan bermula dari kemanusiaan 'kita'masing-masing orang.<ref name="Barth"></ref> Di sinilah perbedaan kristologinya dengan [[Karl Barth]].<ref name="Kilby"></ref> Menurut Barth, Allah tidak bisa dikenal dari sekadar membicarakan manusia.<ref name="Barth">{{en}} Karl Barth., ''The Word of God and The Word of Man'', USA: Peter Smith Publisher Inc 1958</ref>

Gustavo Gutiérrez Merino, O.P. (lahir di Lima, Peru, 8 Juni 1928; umur 82 tahun) adalah seorang teolog Peru dan [[pastor|imam]] [[Dominikan]], Amerika Latin.<ref name="Lane">{{id}}Tony Lane., Runtut Pijar - Cet. 7, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007</ref> Dalam bukunya yang sangat terkenal ''[[Teologi Pembebasan]]'' terjemahan dari judul asli ''Liberation of Theology'' tahun 1971, dia meyatakan bahwa penindasan oleh [[kapitalisme]] harus dilawan.<ref name="Lane"></ref> Bagi dia, [[Amerika Latin]] lebih membutuhkan pembebasan dibanding pembangunan.<ref name="Lane"></ref> Kristus harus dimaknasi sebagai pembebas dari segala penindasan dan ketidakadilah yang sedang berlangsung.<ref name="Lane"></ref> Sebelum Gutierrez juga telah ada seorang [[martir]] yang menerbitkan buku yang isinya sangat kotroversi, yaitu [[Imam]] [[Columbia|Kolumbia]] Camillo Torres yang menyatakan bahwa "setiap orang [[Katolik]] yang tidak [[revolusi]]oner hidup dalam [[dosa]] dan layak dihukum mati".<ref name="Lane"></ref> Banyak buku-buku yang diterbitkan pada zaman Gutierrez ini bertema tentang pembebasan.<ref name="Lane"></ref>

Teologi Guiterrez bisa kita lihatdilihat dalam salah satu kutipan berikut ini: <ref name="Winangun"></ref>