Ganesa: Perbedaan antara revisi

| Planet =

}}

 

 

Ganesa muncul sebagai [[dewa (Hindu)|dewa]] tertentu dengan wujud yang khas pada [[abad ke-4]] sampai [[abad ke-5]] [[Masehi]], selama [[kerajaan Gupta|periode Gupta]], meskipun ia mewarisi sifat-sifat pelopornya pada [[zaman Weda]] dan pra-Weda.<ref>Narain, A. K. "Gaṇeśa: The Idea and the Icon" in Brown 1991, hal. 27</ref> Ketenarannya naik dengan cepat, dan ia dimasukkan di antara lima dewa utama dalam ajaran [[Smarta]] (sebuah [[denominasi]] Hindu) pada [[abad ke-9]]. Sekte para pemujanya yang disebut ''[[Ganapatya]]'', ([[bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: गाणपत्य; ''gāṇapatya''), yang menganggap Ganesa sebagai dewa yang utama, muncul selama periode itu.<ref>For history of the development of the ''gāṇapatya'' and their relationship to the wide geographic dispersion of Ganesha worship, see: Chapter 6, "The Gāṇapatyas" in: Thapan (1997), hal. 176–213.</ref> Kitab utama yang didedikasikan untuk Ganesa adalah ''[[Ganesapurana]]'', ''[[Mudgalapurana]]'', dan ''[[Ganapati Atharwashirsa]]''.

Nama ''Ganesa'' adalah sebuah [[kata majemuk dalam bahasa Sanskerta]], terdiri dari kata ''gana'' ([[Sanskerta]]: गण; ''gaṇa''), berarti kelompok, orang banyak, atau sistem pengelompokan, dan ''isha'' ([[Sanskerta]]: ईश; ''īśa''), berarti penguasa atau pemimpin.<ref>Narain, A. K. "Gaṇeśa: A Protohistory of the Idea and the Icon". Brown, hal. 21–22.</ref> Kata ''gana'' ketika dihubungkan dengan Ganesa seringkali merujuk kepada para [[gana]], pasukan makhluk setengah [[dewa (Hindu)|dewa]] yang menjadi pengikut [[Siwa]].<ref>For the derivation of the name and relationship with the gaņas, see: Martin-Dubost. hal. 2.</ref> Istilah itu secara lebih umum berarti golongan, kelas, komunitas, persekutuan, atau perserikatan.<ref name="Apte">Apte, hal. 395.</ref> ''Ganapati'' ([[Sanskerta]]: गणपति ; ''gaṇapati''), nama lain Ganesa, adalah kata majemuk yang terdiri dari kata ''gana'', yang berarti "kelompok", dan ''pati'', berarti "pengatur" atau "pemimpin".<ref name="Apte"/> Kitab ''[[Amarakosha]]'', yaitu kamus [[bahasa Sanskerta]], memiliki daftar delapan nama lain Ganesa: ''Winayaka'', ''Wignaraja'' (sama dengan ''Wignesa''), ''Dwaimatura'' (yang memiliki dua ibu), ''Ganadipa'' (sama dengan ''Ganapati'' dan ''Ganesa''), ''Ekadanta'' (yang memiliki satu [[gading]]), ''Heramba'', ''Lambodara'' (yang memiliki perut bak periuk, atau, secara [[harfiah]], yang perutnya bergelayutan), dan ''Gajanana'' (yang bermuka [[gajah]]).<ref>Krishan hal. 6</ref>

 

 

[[Berkas:Ekdanta.jpg|left|200px|thumb|Lukisan ''Ekadanta'' atau "Ganesa bergading satu", dari daerah [[Mysore]], negara bagian [[Karnataka]], [[India]].]]

 

== Penggambaran ==

Nama Ganesa pada mulanya adalah ''Ekadanta'' (satu [[gading]]), merujuk kepada gadingnya yang utuh hanya berjumlah satu, sedangkan yang lainnya patah. Beberapa [[citra]] menunjukkan ia sedang membawa patahan gadingnya. Hal penting di balik penampilan khusus ini dikandung dalam kitab ''[[Mudgalapurana]]'', yang mengatakan bahwa nama penjelmaan Ganesa yang kedua adalah Ekadanta. Perut buncit Ganesa muncul sebagai ciri-ciri khusus pada [[seni|kesenian]] [[patung]] sejak zaman dulu, yang ditaksir sejak [[kerajaan Gupta|periode Gupta]] (sekitar [[abad ke-4|abad IV]]-[[abad ke-5|VI]]).<ref>"Ganesha in Indian Plastic Art" and ''Passim''. Nagar, hal. 101.</ref> Penampilan ini amat penting, karena menurut ''Mudgalapurana'', dua penjelmaan Ganesa yang berbeda memakai nama yang diambil dari ''Lambodara'' (perut buncit, atau, secara [[harfiah]], perut bergelantungan) dan ''Mahodara'' (perut besar).<ref>Granoff, Phyllis. "Gaṇeśa as Metaphor". Brown, hal. 91.</ref> Kedua nama tersebut merupakan [[kata majemuk dalam bahasa Sanskerta|kata majemuk]] dalam [[bahasa Sanskerta]] yang melukiskan bagaimana keadaan perutnya. Kitab ''[[Brahmandapurana]]'' mengatakan bahwa Ganesa bernama Lambodara karena segala semesta (yaitu "[[Brahmanda|telur alam semesta]]"; [[IAST]]: ''brahmāṇḍa'') pada masa lalu, sekarang, dan yang akan datang ada di dalam tubuhnya. Jumlah lengan Ganesa bervariasi; wujudnya yang terkenal memiliki sekitar dua sampai enam belas lengan.<ref>For an inconographical chart showing number of arms and attributes classified by source and named form, see: Nagar, hal. 191–195. Appendix I.</ref> Banyak penggambaran tentang Ganesa yang menampilkan ia bertangan empat, yang telah disebut dalam ''[[Purana]]'' dan ditetapkan sebagai wujud standar dalam beberapa kitab tentang [[ikonografi]]. Wujudnya pada masa awal memiliki dua lengan.<ref>Krishan 1999, hal. 89</ref> Wujud dengan 14 dan 20 lengan muncul di India Tengah selama [[abad ke-9]] dan [[abad ke-10]].<ref>Martin-Dubost, hal. 120.</ref> [[Ular]] adalah tampilan yang umum dalam penggambaran tentang Ganesa dan muncul dalam beragam bentuk.<ref>Martin-Dubost, hal. 202, For an overview of snake images in Ganesha iconography.</ref> Menurut ''[[Ganesapurana]]'', Ganesa melilitkan ular [[Basuki (naga)|Basuki]] di lehernya. Penggambaran lain tentang ular meliputi kegunaannya sebagai benang suci ([[IAST]]: ''yajñyopavīta'') yang dililitkan melingkari perut sebagai sabuk, dipegang di tangan, dililitkan di pergelangan kaki, atau dipakai sebagai mahkota. Pada dahi Ganesa kemungkinan ada mata ketiga atau [[simbol]] [[sekte]] [[Siwa]] ([[Sanskerta]]: ''tilaka''), yang berupa tiga garis mendatar. ''[[Ganeshapurana]]'' mengatakan bahwa tanda tilaka sama saja dengan bulan sabit pada dahi kepala. Wujud tertentu dari Ganesa yang disebut ''Bhalachandra'' (IAST: ''bhālacandra''; "Bulan di dahi") memasukkan unsur penggambaran tersebut. Namun [[warna]] lain yang spesifik dihubungkan dengan wujud tertentu.<ref>"The Colors of Ganesha". Martin-Dubost, hal. 221–230.</ref> Beberapa contoh mengenai hubungan warna dengan gerakan meditasi tertentu dinyatakan dalam Sritattvanidhi, sebuah buku tentang ikonografi dalam [[Hinduisme]]. Sebagai contoh, [[putih]] dihubungkan dengan wujud Ganesa sebagai ''Heramba-Ganapati'' dan ''Rina-Mochana-Ganapati'' (Ganapati yang membebaskan dari belenggu). ''Ekadanta-Ganapati'' digambarkan berwarna [[biru]] selama bermeditasi dalam wujud itu.

 

[[Berkas:Thajavur Ganesha.jpg|left|240px|thumb|Sebuah lukisan bergaya Tajore, menampilkan Ganesa yang sedang mengendarai [[wahana]]nya, yaitu [[tikus]]. Di belakangnya tampak seorang pelayan yang setia menemaninya.]]

 

 

Ganesa seringkali digambarkan menunggangi atau diantar oleh seekor tikus. Martin-Dubost mengatakan bahwa tikus muncul sebagai [[wahana]] yang utama dalam sastra tentang Ganesa, di wilayah India Tengah dan Barat selama [[abad ke-7]]; tikus juga selalu ditempatkan dekat dengan kakinya. Tikus sebagai wahana muncul pertama kali dalam kitab ''[[Matsyapurana]]'' dan kemudian dalam ''[[Brahmandapurana]]'' dan ''[[Ganesapurana]]'', dimana Ganesa menggunakannya sebagai kendaraan hanya pada [[awatara|inkarnasi]] terakhirnya. ''[[Ganapati Atharwashirsa]]'' mengandung [[sloka]] tentang Ganesa yang menyatakan bahwa gambar tikus terdapat dalam [[bendera]]nya. Nama ''Musakawahana'' (berwahana tikus) dan ''Akuketana'' (berbendera tikus) muncul dalam ''Ganesa Sahasranama''.

=== Rintangan ===

 

Yuvraj Krishan menyatakan bahwa beberapa nama Ganesa mencerminkan perannya yang berkembang dari waktu ke waktu.<ref>For Krishan's views on Ganesha's dual nature see his quote: "Gaṇeśa has a dual nature; as Vināyaka, as a ''grāmadevatā'', he is ''vighnakartā'', and as Gaṇeśa he is ''vighnahartā'', a ''paurāṇic devatā''." Krishan, hal. viii.</ref> M. K. Dhavalikar beranggapan bahwa karena cepatnya ketenaran Ganesa di antara [[Dewa-Dewi Hindu|dewi-dewi Hindu]], dan kemunculan para ''[[Ganapatya]]'', sehingga ada perubahan tekanan suara dari ''wignakartā'' (pencipta rintangan) menjadi ''wignahartā'' (penyingkir rintangan).<ref>For Dhavilkar's views on Ganesha's shifting role, see Dhavalikar, M. K. "Gaṇeśa: Myth and reality" in Brown 1991, hal. 49</ref> Bagaimana pun, dua fungsi tersebut menjadi amat penting dalam karakter Ganesa, seperti yang dijelaskan Robert Brown, "bahkan setelah Ganesa dalam Purana digambarkan dengan baik, Ganesa meninggalkan banyak hal-hal penting untuk peran gandanya sebagai pencipta dan penyingkir rintangan, sehingga memiliki aspek negatif maupun positif.".<ref>Brown, hal. 6.</ref>

Ganesa dianggap sebagai Dewa Aksara dan Pelajaran. Dalam [[bahasa Sanskerta]], kata ''buddhi'' adalah [[kata benda]] [[feminin]] yang banyak diterjemahkan menjadi kecerdasan, kebijaksanaan, atau akal.<ref>Apte, hal. 703.</ref> Konsep ''buddhi'' erat dikaitkan dengan kepribadian Ganesa, khususnya pada zaman ''[[Purana]]'', ketika banyak kisah menonjolkan kepintarannya dan cinta terhadap kecerdasan. Salah satu nama Ganesa dalam ''[[Ganeshapurana]]'' dan ''[[Ganesa Sahasranama]]'' adalah Buddhipriya. Nama ini juga muncul dalam daftar 21 nama di akhir ''Ganesa Sahasranama'' yang menurut Ganesa amat penting. Kata ''priya'' bisa berarti "yang tercinta", dan dalam konteks suami-istri bisa berarti "kekasih" atau "suami",<ref>Practical Sanskrit Dictionary By Arthur Anthony MacDonell; hal. 187 (''priya''); Published 2004; Motilal Banarsidass Publ; ISBN 81-208-2000-2</ref> maka nama ''Buddhipriya'' bisa saja berarti "Yang dicintai oleh kecerdasan" atau "Suami Buddhi".<ref>Krishan 1999; hal. 60-70 discusses Ganesha as "Buddhi's Husband".</ref>

 

[[Berkas:Ganesha-aum.jpg|right|200px|thumb|Ganesa dalam perhiasan berbentuk simbol [[Aum]].]]

 

 

<blockquote>

</blockquote>

 

 

=== Cakra pertama ===

 

== Mitologi ==

[[Berkas:Ganesha Kangra miniature 18th century Dubost p51.jpg|left|200px|thumb|[[Parwati]] dan [[Siwa]] memandikan Ganesa. Sebuah lukisan dari Kangra, dibuat sekitar abad ke-18.]]

 

Dalam kitab ''[[Siwapurana]]'' dikisahkan, suatu ketika Parwati (istri Dewa Siwa) ingin mandi. Karena tidak ingin diganggu, ia menciptakan seorang anak laki-laki. Ia berpesan agar anak tersebut tidak mengizinkan siapapun masuk ke rumahnya selagi Dewi Parwati mandi dan hanya boleh melaksanakan perintah Dewi Parwati saja. Perintah itu dilaksanakan sang anak dengan baik.

 

 

Atas saran [[Brahma]], Siwa mengutus abdinya, yaitu para [[gana]], untuk memenggal kepala makhluk apapun yang dilihatnya pertama kali yang menghadap ke utara. Ketika turun ke dunia, gana mendapati seekor [[gajah]] sedang menghadap utara. Kepala gajah itu pun dipenggal untuk mengganti kepala Ganesa. Akhirnya Ganesa dihidupkan kembali oleh Dewa Siwa dan sejak itu diberi gelar Dewa Keselamatan.

[[Berkas:Ganapati1.jpg|right|200px|thumb|Lukisan "Riddhi Siddhi" karya [[Raja Ravi Varma]], menggambarkan Ganesa yang didampingi kedua istrinya, Riddhi dan Siddhi.]]

 

 

Status orangtua Ganesa, subjek pembicaraan yang luas bagi para sarjana, memiliki beragam versi dalam cerita-cerita mitos. Salah satu pola dalam mitos mengidentifikasi Ganesa sebagai seorang ''[[brahmacarya]]'' yang tak menikah.<ref>Getty 1936, hal. 33. "According to ancient tradition, Gaṇeśa was a Brahmacārin, that is, an unmarried deity; but legend gave him two consorts, personifications of Wisdom (Buddhi) and Success (Siddhi)."</ref> Pandangan ini biasa terdapat di India Selatan dan di beberapa wilayah India Utara. Dalam contoh lain, ia diasosiasikan dengan konsep ''Buddhi'' (kecerdasan), ''Siddhi'' (kekuatan spiritual), dan ''Riddhi'' (kemakmuran); tiga kualitas ini kadangkala dipersonifikasikan sebagai para dewi, yang konon menjadi para istri Ganesa. Dia bisa juga digambarkan dengan satu pasangan saja atau seorang pelayan tanpa nama ([[Sanskerta]]: ''daşi''). Dalam contoh lain, ia diasosiasikan dengan dewi kebudayaan dan kesenian, yaitu [[Saraswati]] atau Śarda (umumnya di [[Maharashtra]]).<ref>For associations with Śarda and Sarasvati and the identification of those goddesses with one another, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991, hal. 131–132.</ref> Dia juga disangkutpautkan dengan dewi keberuntungan dan kemakmuran, [[Laksmi]].<ref>For associations with Lakshmi see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991, hal. 132–135.</ref> Contoh lainnya, terutama yang menonjol di wilayah [[Benggala]], menghubungkan Ganesa dengan pohon [[pisang]], [[Kala Bo]].<ref>For discussion of the Kala Bo, see: Cohen, Lawrence, "The Wives of Gaṇeśa", in: Brown 1991, hal. 124–125.</ref>

 

 

== Pemujaan dan festival ==

[[Berkas:Ganesh Paris 2004 DSC08471.JPG|left|240px|thumb|Festival Ganesa yang dirayakan oleh [[umat Hindu]] di [[Paris]], [[Perancis]], pada tahun [[2004]].]]

 

 

 

 

Festival yang dikaitkan dengan Ganesa adalah Winayaka caturti (Ganesa Caturti) pada ''śuklapakṣa'' (hari keempat bulan [[purnama]]) di bulan ''bhadrapada'' ([[Agustus]]/[[September]]) dan Ganesa jayanti (ulang tahun Ganesa) dirayakan pada ''cathurthī'' dalam ''kṛṣṇapakṣa'' (hari keempat bulan mati) di bulan ''magha'' ([[Januari]]/[[Februari]]).

[[Berkas:GaneshaBirlaMandirJaipur.JPG|left|240px|thumb|Arca Ganesa di Birla [[Tempat suci Hindu|Mandir]] ([[Pura]] Birla) di [[Jaipur]], [[India]].]]

 

 

Ada banyak kuil Ganesa yang penting di tempat-tempat berikut ini: Wai di [[Maharashtra]]; Ujjain di [[Madhya Pradesh]]; Jodhpur, Nagaur dan Raipur (Pali) di [[Rajasthan]]; Baidyanath di [[Bihar]]; Baroda, Dhokala, dan Balsad di [[Gujarat]] dan Kuil Dhundiraj di [[Benares]], [[Uttar Pradesh]]. Kuil Ganesa yang utama di India Selatan yaitu sebagai berikut: Kuil Jambukeśvara di [[Tiruchirapalli]]; di Rameshvaram dan Suchindram di [[Tamil Nadu]]; Hampi, Kasargod, dan Idagunji di [[Karnataka]]; dan Bhadrachalam di [[Andhra Pradesh]].

=== Zaman Purana ===

 

 

Bangkitnya ketenaran Ganesa dikodifikasikan pada abad ke-9, ketika secara formal ia dimasukkan ke dalam lima dewa utama dalam [[aliran Smarta]]. Filsuf abad ke-9 bernama [[Adi Shankara|Shankaracarya]] memopulerkan "pemujaan terhadap lima wujud" (pañcāyatana pūjā), sebuah sistem di antara kaum [[brahmana]] yang [[ortodoks]] dalam tradisi Smarta. Dalam pemujaan ini dilakukan pemanggilan lima dewa yaitu Ganesa, [[Wisnu]], [[Siwa]], [[Dewi (Hindu)|Dewi]], dan [[Surya]]. Shankaracarya mendirikan tradisi itu dengan tujuan utama untuk menyatukan dewa-dewi utama dari lima sekte besar pada status yang sama. Hal ini sungguh-sungguh membuat peran Ganesa sebagai seorang dewa komplementer.

R.C. Hazra mengatakan bahwa ''Mudgalapurana'' lebih tua daripada ''Ganeshapurana'', yang menurutnya digubah pada tahun 1100 dan 1400.<ref>R.C. Hazra, "The Gaṇeśa Purāṇa", ''Journal of the Ganganatha Jha Research Institute'' (1951);79–99. R.C. Hazra, "The Gaṇeśa Purāṇa", ''Journal of the Ganganatha Jha Research Institute'' (1951);79–99.</ref> Tetapi, Phyllis Granoff menemukan masalah terhadap waktu yang tidak tetap ini dan berkesimpulan bahwa ''Mudgalapurana'' adalah kitab filsafat terakhir yang menyinggung masalah Ganesa. Ia mengemukakan alasannya berdasarkan sebuah fakta bahwa, di antara bukti-bukti internal lainnya, ''Mudgalapurana'' secara spesifik menyebut ''Ganeshapurana'' sebagai salah satu dari empat ''[[Purana]]'' (''[[Brahmapurana|Brahma]]'', ''[[Brahmandapurana|Brahmanda]]'', ''[[Ganeshapurana|Ganesha]]'', dan ''[[Mudgalapurana]]'') yang menyinggung masalah Ganesa.<ref>Phyllis Granoff, "Gaṇeśa as Metaphor", in Brown, hal. 94–95, note 2.</ref> Sementara isinya sudah usang, kitab itu diberi sisipan sampai abad ke-17dan ke-18, sehubungan dengan pemujaan Ganapati yang menjadi penting dalam wilayah tertentu.<ref>Thapan, hal. 30–33.</ref> Kitab lain yang memuji Ganesa, yaitu ''[[Ganapati Atharwashirsa]]'', ada kemungkinan digubah pada abad ke-16 atau ke-17.<ref>Courtright, hal. 252.</ref>

 

[[Berkas:Kabul ganesh khingle.jpg|right|180px|thumb|Arca Ganesa dari [[marmer]]. Dibuat pada [[abad ke-5]]. ditemukan di Gardez, [[Afganistan]], sekarang di Dargah Pir Rattan Nath, [[Kabul]].]]

Hubungan dagang dan budaya telah memperluas pengaruh [[India]] di [[Asia Barat]] dan [[Asia Tenggara|Tenggara]]. Ganesa adalah salah satu dari banyaknya [[Dewa-Dewi Hindu|dewa-dewi Hindu]] yang menjamah negeri asing sebagai akibatnya.<ref>Nagar, hal. 175.</ref>

 

 

[[Umat Hindu]] bermigrasi ke [[nusantara]] dan membawa budaya mereka, termasuk Ganesa, bersama mereka. Arca-arca Ganesa ditemukan di sepanjang wilayah [[Nusantara]] dalam jumlah yang banyak, seringkali di samping kuil [[Siwa]]. Wujud Ganesa didapati dalam kesenian Hindu di [[Jawa]], [[Bali]], dan [[Kalimantan]] yang menunjukkan pengaruh regional yang spesifik.<ref>Getty, hal. 55–66.</ref> Penyebaran budaya Hindu secara perlahan-lahan ke [[Asia Tenggara]] telah membuat wujud Ganesa dimodifikasi di [[Burma]], [[Kamboja]], dan [[Thailand]]. Di [[Indochina]], [[agama Hindu]] dan [[agama Buddha|Buddha]] dijalankan dengan berdampingan, dan pengaruh timbal balik bisa dilihat dalam penggambaran Ganesa di wilayah itu. Di [[Thailand]], [[Kamboja]] dan di [[Vietnam]], Ganesa terutama dianggap sebagai penyingkir segala rintangan. Bahkan kini oleh umat Buddha di Thailand, Ganesa dihormati sebagai penyingkir segala rintangan, atau dewa keberhasilan.<ref>Brown, hal. 182.</ref>

 

Sebelum kedatangan [[Islam]], [[Afganistan]] memiliki ikatan budaya yang erat dengan India, dan pemujaan terhadap dewa-dewi Hindu maupun Buddha sama-sama dijalankan. Beberapa contoh arca dari abad ke-5 sampai abad ke-7 telah bertahan, mencerminkan bahwa pemujaan Ganesa adalah hal yang populer di wilayah itu.<ref name="Martin-Dubost, hal. 311">Martin-Dubost, hal. 311.</ref>

 

 

Sastra [[Jainisme|agama Jaina]] (Jainisme) tidak menyebutkan adanya pemujaan terhadap Ganesa. Namun, Ganesa dipuja oleh banyak umat Jaina, muncul sebagai pengambil alih fungsi [[Kubera]].<ref>Thapan, hal. 157.</ref> Hubungan Jaina dengan komunitas perdagangan mendukung gagasan bahwa Jainisme mengambil tradisi pemujaan Ganesa sebagai akibat dari hubungan perdagangan.<ref>Thapan, hal. 151, 158, 162, 164, 253.</ref> Patung Ganesa tertua versi Jaina ditaksir berasal dari abad ke-9.<ref>Krishan, hal. 122.</ref> Sebuah kitab Jaina dari abad ke-15 memaparkan prosedur untuk memasang citra Ganapati.<ref>Krishan, hal. 121.</ref> Citra Ganesa muncul dalam kuil Jaina di [[Rajasthan]] dan [[Gujarat]].<ref>Thapan, hal. 158.</ref>

 

== Catatan kaki ==

 

== Referensi ==

<div class="references-2column">

* {{Citation |series=Indian Civilization Series |last=Agrawala |first=Prithvi Kumar |authorlink= |coauthors= |title=Goddess Vināyakī: The Female {{IAST|Gaṇeśa}} |year=1978 |publisher=Prithivi Prakashan |location=Varanasi |isbn= }}

* {{Citation |last=Apte |first=Vaman Shivram |authorlink= |coauthors= |title=The Practical Sanskrit Dictionary |year=1965 |publisher=Motilal Banarsidass Publishers |location=Delhi |isbn=81-208-0567-4 }} (fourth revised and enlarged edition).

* {{Citation |last=Wilson|first=H. H.|authorlink= |coauthors= |title=Rgveda-Samhita, Text in Devanagari, English translation Notes and indices by H. H. Wilson, Ed. W.F. Webster |year=1990|publisher=Nag Publishers,11A/U.A. Jawaharnagar |location=New Delhi |isbn= }}

</div>

== Pranala luar ==

{{commons|Category:Ganesha|Ganesha}}