Miafisitisme: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k namun (di tengah kalimat) → tetapi |
|||
Baris 9:
[[Teologi]] miafisitisme didasarkan atas suatu pemahaman mengenai hakikat ([[Bahasa Yunani]]: φύσις, ''fisis'') dari [[Kristus]]: ilahi dan insani. Setelah terombang-ambing antara [[bidaah]] [[doketisme]] (bahwasanya Kristus semata-mata adalah [[manusia]]) dan [[adopsionisme]] (bahwasanya Kristus adalah seorang manusia yang dipilih Allah), Gereja mulai mengeksplorasi lebih jauh mengenai misteri hakikat Kristus. Setelah sepakat bahwa Kristus adalah baik ilahi maupun insani, kesulitan pertama yang timbul adalah nestorianisme, yang dianggap menekankan dua hakikat Kristus itu sedemikian rupa sehingga, bagi para penentang nestorianisme, tampak seolah-olah ada dua pribadi dalam satu tubuh. Nestorianisme mengajarkan bahwa bukan keillahian melainkan kemanusiaan Kristuslah yang dilahirkan oleh [[Maria|Santa Perawan Maria]] dan bahwa keilahian Kristus itu terpisah dariNya menjelang kematianNya secara fisik.
Reaksi atas nestorianisme adalah [[monofisitisme]], yang menekankan bahwa Kristus hanya memiliki satu hakikat tunggal di mana keilahianNya menelan kemanusiaanNya selayaknya samudera menelan setetes cuka. Pandangan ini disebut [[Eutikianisme]]. Baik nestorianisme maupun monofisitisme dianggap sesat,
[[Konsili Khalsedon]] ([[451]]) kerap dipandang sebagai titik awal percabangan [[kristologi]], karena [[konsili]] ini mengadopsi [[diofisitisme]]. Akan tetapi, karena sebagian besar Gereja di syria dan Mesir, yang menganut pandangan miafisitisme, menolak keputusan konsili itu, maka kontroversi tersebut menjadi suatu masalah sosio-politis utama dalam [[Bizantium|Kekaisaran Byzantium]]. Ada berbagai upaya persatuan antara dua kubu (termasuk [[Henotikon]] pada tahun [[482]]), dan beberapa kali dilakukan perubahan atas perimbangan kekuasaan. Kendati demikian, keputusan Konsili Khalsedon tetap menjadi ajaran resmi [[Gereja Ortodoks Timur]], [[Gereja Katolik Roma]] dan [[Gereja Protestan]] tradisional. Gereja-Gereja Ortodoks non-Khalsedonia biasanya dikelompokkan bersama sebagai [[Gereja Ortodoks Oriental]]. Selama beberapa tahun terakhir, para pimpinan berbagai cabang Gereja ini telah berbicara mengenai perbedaan-perbedaan dalam kristologinya masing-masing yang tidaklah seekstrem pandangan yang dianut secara tradisional.
Baris 19:
Sebagaimana telah disebutkan di atas, [[komuni]] [[Gereja Ortodoks Oriental]], meskipun kadang kala disebut monofisit, menolak menatah-mentah label tersebut. Komuni Ortodoks Oriental mencakup [[Gereja Apostolik Armenia]], [[Gereja Ortodoks Suriah]], [[Gereja Suriah Ortodoks Malankara]] dari [[India]], [[Gereja Ortodoks Koptik]] (termasuk Gereja Ortodoks Britania yang berada di bawah Patriark Aleksandria), [[Gereja Tewahedo Ortodoks Ethiopia]] (''tewahido'' adalah sebuah kata dalam [[Bahasa Ge'ez]] yang berarti 'dijadikan satu'), dan [[Gereja Ortodoks Eritrea]] yang baru saja berstatus [[autokefalus]].
Satu atau lebih [[Gereja-Gereja Katolik Independen]], yang kendati tidak menjalin [[komuni penuh]] dengan Gereja-Gereja Ortodoks Oriental dengan berbagai alasan, juga menerima kristologi ini, termasuk [[Gereja Katolik Antiokhia di Amerika]]. Dalam diskusi-diskusi teologis baru-baru ini, beberapa teolog [[Gereja Katolik Lama]] dan [[Gereja Anglikan]] sudah mulai menerima bahwa kristologi ini, meskipun berbeda,
== Lihat pula ==
|