Helios

Helios (bahasa Yunani: Hêlios) adalah dewa Matahari dalam mitologi Yunani. Ia personifikasi dari Matahari. Helios adalah putra dari Titan Hiperion dan Theia dan kakak dari Eos (fajar), dan Selene (bulan).

Helios
Personifikasi Matahari
Helios pada lukisan dinding antik di Pompeii
Pusat pemujaan	Rhodes, Korinthia
Kediaman	Langit
Planet	tidak ada
Hewan	Kuda, Ayam, Serigala, Sapi
Simbol	Matahari, chariot, kuda, awan, cambuk, heliotropium, globe, kornukopia, buah matang
Pohon	Frankincense, poplar
Hari	Minggu (hēméra Hēlíou)
Kendaraan	Sebuah kereta yang ditarik oleh empat kuda putih
Jenis kelamin	Laki-laki
Festival	Halia
Informasi pribadi
Anak	Acheloios, Aktis, Aietes, Aex, Aegiale, Aegle, Aetheria, Aethon, Aloeus, Astris, Augeas, Bisaltes, Kandalus, Kerkafus, Kharites, Khrisus, Cheimon, Circe, Klimenus, Corybantes, Cos, Dioxippe, Dirce, Eiar, Electryone, Helia, Hemera, Ichnaea, Lampetia, Lelex, Macareus, Mausolus, Merope, Ochimus, Pasifae, Perses, Phaethon, Phaethusa, Phasis, Phoebe, Phorbas, Phthinoporon, Sterope, Tenages, Theros, Thersanon dan Triopas
Orang tua	Hiperion dan Theia
Saudara	Selene dan Eos
Padanan
Romawi	Sol
Nordik	Sól
Etruria	Usil
Hindu	Surya
Kanaan	Shapash
Mesopotamia	Utu
Mesir	Ra

Helios digambarkan sebagai seorang dewa dengan mahkota cahaya Matahari yang bersinar. Setiap pagi ia terbang melintasi langit dengan keretanya yang dijalankan oleh empat ekor kuda, dan kembali ke Kerajaan Emas, istananya yang dibangun oleh Hefaistos / Hephaestus, setelah seharian melintasi langit.

Terkadang dia diidentifikkan dengan Apollo. Persamaan dari Helios di mitologi Romawi adalah Sol, nama latin dari Matahari.

Meskipun Helios adalah dewa yang tidak terlalu terkenal di Yunani Klasik, pemujaannya tumbuh lebih menonjol di akhir zaman berkat identifikasinya dengan beberapa dewa matahari utama pada periode Romawi, terutama Apollo dan Sol. Kaisar Romawi, Julian, menjadikan Helios sebagai pusat keilahian semasa kebangkitannya yang singkat dalam praktik keagamaan tradisional Romawi pada abad ke-4 Masehi.

Helios menonjol dalam beberapa karya mitologi, puisi, dan sastra Yunani, di mana ia sering digambarkan sebagai putra Titan Hiperion dan Theia dan saudara dari dewi Selene (Bulan) dan Eos (Fajar). Peran Helios yang paling menonjol dalam mitologi Yunani adalah kisah tentang putranya yang fana, Phaethon, yang meminta bantuan ayahnya. Helios setuju, kemudian Phaethon meminta hak istimewa untuk mengendarai kereta empat kudanya yang berapi-api melintasi langit selama satu hari. Meskipun Helios memperingatkan putranya berulang kali dengan pilihan ini, akan bahaya perjalanan yang tidak dapat dilakukan oleh dewa lain selain dia, namun Phaethon bersikeras sehingga Helios terpaksa memperbolehkannya. Seperti yang diduga, perjalanan itu menjadi bencana dan Zeus menyerang pemuda itu dengan salah satu sambaran petirnya untuk menghentikannya membakar atau membekukan bumi. Selain mitos ini, Helios kadang-kadang muncul dalam mitos karakter lain, menyaksikan sumpah atau berinteraksi dengan dewa dan manusia lain.

Dalam epos Homer, perannya yang paling menonjol adalah ketika ia murka dengan orang-orang orang-orang Odysseus karena dengan kejam membunuh dan memakan sapi suci miliknya yang disimpan di pulau sucinya. Helios kemudian meminta Zeus untuk menghukum mereka, dan Zeus mengirimkan sambaran petirnya pada kapal mereka sehingga semuanya tewas, kecuali Odysseus sendiri yang tidak ikut serta melukai sapi Helios. Setelah itu, Odysseus diizinkan hidup.

Karena posisinya sebagai matahari, ia dipercaya sebagai saksi yang melihat segalanya, dan karenanya sering dipanggil dalam sumpah. Dia juga memainkan peran penting dalam sihir dan mantra kuno. Dalam seni, ia biasanya digambarkan sebagai seorang pemuda berjanggut dalam balutan awan yang memegang cambuk dan mengendarai quadriganya, ditemani oleh berbagai dewa surgawi lainnya seperti Selene, Eos, atau bintang-bintang. Pada zaman kuno ia disembah di beberapa tempat Yunani kuno, meskipun pusat kultus utamanya adalah pulau Rhodes, di mana ia adalah dewa pelindung, Korintus dan wilayah Corinthia yang lebih besar. Colossus of Rhodes, patung dewa raksasa, menghiasi pelabuhan Rhodes hingga hancur karena gempa bumi, setelah itu tidak dibangun lagi.

Etimologi

Helios (paling kanan) dalam sarkofagus Phaethon, detail, marmer, abad ke-3 M, di Verona, Italia.

Pandangan gender Yunani tentang dunia juga hadir dalam bahasa mereka. Yunani kuno memiliki tiga jenis kelamin (maskulin, feminim dan netral), jadi ketika sebuah objek atau konsep dipersonifikasikan sebagai dewa, ia mewarisi jenis kelamin dari kata benda yang relevan; helios adalah kata benda maskulin, jadi dewa yang mewujudkannya juga harus laki-laki. Bahasa Yunani (ἥλιος (GEN ἡλίου , DAT ἡλίῳ , ACC ἥλιον , VOC ἥλιε ) (dari ἁϝέλιος /hāwelios/) adalah kata turunan untuk Matahari dari bahasa Proto-Indo-Eropa *seh₂u-el yang serumpun dengan bahasa Latin sol ,Sansekerta surya, Inggris Kuno swegl, Norse Kuno sól, Welsh haul, Avestan hvar, dll. Bentuk Doric dan Aeolic dari namanya adalah Ἅλιος , Hálios. Dalam bahasa Yunani Homer namanya dieja Ἠέλιος , élios, dengan ejaan Doric yang menjadi Ἀέλιος , Aélios. Di Kreta dieja Ἀβέλιος , (Abélios) atau (Awélios). Keturunan perempuan dari Helios disebut Heliades, laki-laki Heliadae.

Penulis leksikon Suda mencoba menghubungkan ἥλιος secara etimologis dengan kata , ἀολλίζεσθαι , aollízesthai, "berkumpul bersama" di siang hari, atau mungkin dari ἀλεαίνειν , aleaínein, "menghangatkan". Plato dalam dialognya Cratylus menyarankan beberapa etimologi untuk kata tersebut, mengusulkan antara lain koneksi, melalui bentuk Doric dari kata halios, dengan kata-kata ἁλίζειν , halízein, yang berarti mengumpulkan laki-laki ketika dia bangkit, atau dari frasa ἀεὶ εἱλεῖν , aeí heileín , "selalu berputar" karena dia selalu memutari bumi di jalurnya:

Socrates: Kalau begitu, apa yang kamu inginkan dulu? Haruskah kita membahas matahari (Ἥλιος ), seperti yang Anda sebutkan pertama kali?

Hermogenes: Tentu saja.

Socrates: Saya pikir akan lebih jelas jika kita menggunakan bentuk Doric dari nama tersebut. Orang-orang Dorian menyebutnya Ἅλιος . Sekarang ἅλιος mungkin berasal dari mengumpulkan (ἁλίζειν ) laki-laki ketika dia bangkit, atau karena dia selalu berputar (ἀεὶ εἱλεῖν ) mengelilingi bumi dalam perjalanannya, atau karena dia memvariasikan hasil bumi, karena variegate identik dengan αἰολλεῖν .

— Plato, Cratylus.

Bahasa Yunani Doric mempertahankan panjang Proto-Yunani *ā sebagai α, sementara Attic mengubahnya dalam banyak kasus, termasuk dalam kata ini, menjadi η. Cratylus dan etimologi yang diberikan Plato bertentangan dengan keilmuan modern. Dari helios muncul awalan bahasa Inggris modern helio-, yang berarti "berkaitan dengan Matahari", digunakan dalam kata majemuk seperti heliosentrisme, aphelion, heliotropium, heliophobia (takut matahari) dan heliolatry ("penyembahan matahari").

Asal usul

Asal Proto-Indo-Eropa

Relief Helios (1830), Stuttgart, Istana Rosenstein.

Helios kemungkinan besar berasal dari Proto-Indo-Eropa. Walter Burkert menulis bahwa "... Helios, dewa matahari, dan Eos-Aurora, dewi fajar, adalah keturunan Indo-Eropa yang sempurna baik secara etimologi maupun dalam status mereka sebagai dewa" dan mungkin telah memainkan peran dalam PIE puisi. Citra yang mengelilingi dewa matahari yang mengemudikan kereta kemungkinan berasal dari Indo-Eropa. Pencitraan matahari Yunani dimulai dengan dewa Helios dan Eos, yang bersaudara, dan yang menjadi siklus siang dan malam hari, (hemera) dan (hespera), saat dia menemaninya dalam perjalanannya melintasi langit. Pada malam hari, ia mengeluarkan kudanya dan melakukan perjalanan ke timur dengan kereta emas. Di dalamnya terlihat jelas pengelompokan dewa matahari dan saudara perempuannya di Indo-Eropa, dan sepasang kuda.

Helios di depan Mithras, lukisan dinding dari Mithraeum, museum Hama, Suriah.

Nama Helen diperkirakan memiliki etimologi yang sama dengan Helios dan mungkin mengungkapkan personifikasi alternatif awal matahari di antara orang-orang Hellenic. Nama dewi matahari Proto-Indo-Eropa *Seh₂ul telah direkonstruksi berdasarkan beberapa tokoh mitologi matahari, seperti Helios dan Helen, Sól Jerman, Sol Romawi, dan lainnya, yang semuanya dianggap turunan dari dewi proto-matahari ini. Dalam mitologi PIE, Matahari, sosok perempuan, dipandang sebagai pasangan dengan Bulan, sosok laki-laki, yang dalam mitologi Yunani diakui dalam dewa perempuan Selene, biasanya bersatu dalam pernikahan. Martin L. West berpendapat rekonstruksi akhiran PIE -nā, sehingga nama Helena secara kasar akan diterjemahkan menjadi "nyonya sinar matahari", menghubungkan ke "hḗlios" dan menunjukkan dewi yang mengendalikan elemen alam. Helen mungkin awalnya dianggap sebagai putri Matahari, saat ia menetas dari telur dan diberi pemujaan pohon, fitur yang terkait dengan PIE Sun Maiden; dalam tradisi Yunani yang masih hidup namun Helen tidak pernah dikatakan sebagai putri Helios, bukannya putri Zeus, kecuali dalam satu sumber yang terlambat dan sangat buruk, Ptolemaeus Chennus.

Meskipun kata Yunani Mycenaean telah direkonstruksi menjadi *hāwélios, sejauh ini tidak ada pengesahan yang jelas dari kata tersebut dan dewa matahari yang telah ditemukan dalam tablet Linear B. Telah diusulkan bahwa dalam panteon Mycenaean ada dewi matahari perempuan, leluhur/pendahulu Helios dan berkaitan erat dengan Helen dari Troy. Sementara Helen bukan dewi dalam epos homer, dia dipuja sebagai dewi di Laconia dan Rhodes, di mana Helios juga merupakan dewa utama; kultus-kultus itu tidak muncul dari mitos epik, melainkan sudah begitu sejak awal.

Pengaruh Fenisia

Telah diusulkan bahwa Fenisia membawa pemujaan dewa pelindung mereka Baal antara lain (seperti Astarte) ke Korintus, yang kemudian terus disembah dengan nama asli/dewa Helios, mirip dengan bagaimana Astarte disembah sebagai Aphrodite, dan Melqart Fenisia diadopsi sebagai dewa laut Melicertes/Palaemon, yang juga memiliki pemuja yang besar di tanah genting Korintus.

Pengaruh Mesir

Perjalanan Helios dengan kereta di siang hari dan perjalanan dengan perahu di lautan pada malam hari kemungkinan merupakan cerminan dari dewa matahari Mesir Ra berlayar melintasi langit dalam barque dan melalui tubuh dewi langit Nut untuk dilahirkan kembali saat fajar setiap pagi; kedua dewa tersebut dikenal sebagai Mata Langit (yang maha melihat dalam kasus Helios) dalam panteon masing-masing.

Deskripsi

Helios di keretanya, awal abad ke-4 SM di kuil Athena, Ilion

Helios adalah putra Hperion dan Theia, atau Euryphaessa, atau Aethra, atau Basileia, satu-satunya saudara dewi Eos dan Selene. Jika urutan penyebutan ketiga bersaudara itu dimaksudkan sebagai urutan kelahiran mereka, maka dari empat pengarang yang memberikan urutan kelahiran untuknya dan saudara perempuannya, dua orang menjadikannya anak tertua, yang satu tengah, dan yang lain sebagai yang termuda. Helios bukan salah satu dewa biasa atau lebih terkemuka, melainkan dia adalah anggota bayangan dari lingkaran dewa-dewi Olympus. Meskipun dia menjadi dewa yang relatif tidak terkenal, tapi dia merupakan salah satu dewa yang paling kuno dan yang tidak ingin diganggu oleh dewa-dewa lain. Dari garis keturunannya, Helios mungkin digambarkan sebagai Titan generasi kedua, tetapi orang-orang Yunani kuno masih samar tentang masalah ini. Homer di Odyssey menyebutnya Helios Hyperion (harfiah "Matahari di atas"), dengan Hyperion digunakan dalam arti patronimik untuk Helios. Dalam Odyssey, Theogony, dan Himne Homer untuk Demeter, Helios disebut sekali dalam setiap karya Ὑπεριονίδης}} (Hyperionídēs, "putra Hyperion") dan contoh ini diikuti oleh banyak penyair (seperti Pindar), yang membedakan antara Helios dan Hyperion; dalam literatur selanjutnya kedua dewa itu baru jelas ayah dan anak. Dalam literatur, tidak jarang penulis menggunakan "putra cerdas Hyperion" sebagai ganti nama aslinya ketika mengacu pada Matahari. Dia dikaitkan dengan harmoni dan ketertiban, baik dalam arti masyarakat dan gerakan literal benda-benda langit. Dalam hal ini, dia sangat mirip dengan Apollo, dewa yang sering diidentikkan dengannya.

Patung dewa matahari Helios, abad kedua Masehi; lubang itu digunakan untuk pemasangan mahkota sinar matahari, Museum Agora Kuno, Athena, Yunani.

Helios biasanya digambarkan sebagai seorang pemuda tampan yang dimahkotai dengan aureole Matahari yang bersinar yang mengendarai kereta Matahari melintasi langit setiap hari ke Oceanus yang mengelilingi Bumi dan melalui lautan-dunia kembali ke Timur pada malam hari. Di luar Nyanyian Homernya, tidak banyak teks yang menggambarkan penampilan fisiknya. Euripides menggambarkannya sebagai χρυσωπός (khrysо̄pós) yang berarti "bermata/berwajah emas" atau "berseri-seri seperti emas". Mesomedes dari Kreta menulis bahwa ia memiliki rambut emas, dan Apollonius Rhodius mengatakan ia memiliki mata emas yang memancarkan cahaya. Menurut penyair Augustan Ovid, ia mengenakan jubah ungu tyrian dan duduk di atas takhta zamrud yang cerah. Dalam artefak kuno (seperti koin, vas, atau relief) ia ditampilkan sebagai seorang pemuda cantik dengan rambut bergelombang, dewa yang kuat di masa muda, dengan mahkota bersinar di atas kepalanya. Mahkota suryanya secara tradisional memiliki dua belas sinar, melambangkan dua belas bulan dalam setahun. Dia biasanya digambarkan berpakaian, wajahnya agak berisi. Dalam Himne Homer untuk Helios, Helios dikatakan mengemudikan kereta emas yang ditarik oleh kuda-kuda. Pindar juga berbicara tentang "kuda api yang melesat" Helios. Kemudian, kuda-kuda itu diberi nama dengan berelemen api: Pyrois ("Yang Berapi-api"), Aeos ("dia fajar"), Aethon ("Terik"), dan Phlegon ("Panas"). Dalam doa Mithraic, penampilan Helios digambarkan sebagai berikut:

Dewa kemudian dipanggil. Dia digambarkan sebagai "seorang pemuda, cantik untuk dilihat, dengan rambut berapi-api, mengenakan tunik putih dan jubah merah dan mengenakan mahkota berapi-api." Dia disebut sebagai "Helios, penguasa langit dan bumi, dewa para dewa."

Seperti disebutkan di atas, gambaran yang mengelilingi dewa matahari yang mengemudikan kereta mungkin berasal dari Indo-Eropa dan umum untuk agama Yunani awal dan Timur Dekat. Representasi artistik paling awal dari "kereta dewa" berasal dari periode Parthia (abad ke-3) di Persia di mana ada bukti ritual yang dilakukan untuk dewa matahari oleh orang Majusi, yang menunjukkan asimilasi penyembahan Helios dan Mithras.

Helios dipandang sebagai personifikasi Matahari dan kekuatan penciptaan mendasar kehidupan. Oleh karena itu, ia sering disembah sebagai dewa kehidupan dan ciptaan. Homer menggambarkan Helios sebagai dewa "yang memberikan kegembiraan kepada manusia" dan teks-teks kuno lainnya memberinya julukan "pemurah" (ἱλαρός), mengingat dia adalah sumber kehidupan dan regenerasi dan terkait dengan penciptaan dunia. Penulis drama komik Aristophanes di Nephhelae menggambarkan Helios sebagai "penuntun kuda, yang memenuhi dataran bumi dengan sinar yang sangat terang, dewa perkasa di antara para dewa dan manusia." Salah satu bagian yang dicatat dalam Papirus Ajaib Yunani berkata tentang Helios, "bumi berkembang ketika Anda bersinar dan membuat tanaman berbuah ketika Anda tertawa dan menghidupkan makhluk hidup ketika Anda mengizinkan." Dia dikatakan telah membantu menciptakan hewan dari lumpur kuno.

Dalam mitologi

Dewa matahari

Terbit dan Mengatur

Helios and Selene oleh Johann Rathausky, patung air mancur di Opatija, Kroasia.

Helios digambarkan sebagai dewa yang mengendarai keretanya dari timur ke barat setiap hari, ditarik oleh empat kuda putih. Di dunia kuno, orang tidak terlalu khawatir tentang bagaimana keretanya terbang di langit, karena mereka tidak membayangkan Bumi sebagai objek bulat, jadi Helios tidak akan melakukan perjalanan mengelilingi bola dunia dalam orbit; melainkan dia melintasi langit dari timur ke barat setiap pagi dalam arah linier. Kereta dan kuda-kudanya tidak disebutkan oleh Homer maupun Hesiod, karya paling awal yang membuktikan bahwa mereka adalah Himne Homer untuk Helios. Meskipun kereta biasanya dikatakan sebagai karya Hephaestus, Hyginus menyatakan bahwa Helios sendiri yang membuatnya. Dalam salah satu lukisan vas Yunani, Helios muncul melintasi laut di cangkir tripod Delphic yang tampaknya menjadi asal matahari. Keretanya digambarkan berwarna emas atau merah muda. Horae, dewi musim, adalah bagian dari pengiringnya dan membantunya memasangkan keretanya. Kakak perempuannya, Eos, dikatakan tidak hanya membuka gerbang untuk Helios, tetapi juga sering menemaninya dalam kegiatan hariannya melintasi langit. Setiap hari dia muncul dari Samudra, sungai besar yang mengelilingi bumi, dibawa oleh kuda-kudanya:

Helios the Rising Sun, lukisan pada piringan terakota, 480 SM, di Agora, Museum Athena

Saat dia mengendarai keretanya, dia menyinari manusia dan dewa-dewa abadi, dan dengan tajam dia menatap dengan matanya dari helm emasnya. Sinar terang menyilaukan darinya, dan kuncinya yang cerah mengalir dari pelipis kepalanya dengan anggun menutupi wajahnya yang terlihat jauh: pakaian yang indah dan halus bersinar di tubuhnya dan berkibar ditiup angin: dan kuda jantan membawanya. Kemudian, ketika dia telah menahan kereta dan kudanya yang berukir emas, dia beristirahat di sana di titik tertinggi surga, sampai dia secara menakjubkan mendorong mereka turun lagi melalui surga ke Samudra.

— Homeric Hymn 31 to the Sun

Dalam Homer, dia dikatakan pergi ke bawah bumi saat matahari terbenam, tetapi tidak jelas apakah itu berarti dia melakukan perjalanan melalui Tartarus. Athenaeus dalam Deipnosophistae-nya menceritakan bahwa, pada saat matahari terbenam, Helios naik ke dalam cangkir besar berisi emas murni di mana ia melewati Hesperides di barat terjauh ke tanah Ethiops, dimana ia melewati jam-jam gelap. Menurut Athenaeus, Mimnermus mengatakan bahwa di malam hari Helios melakukan perjalanan ke timur dengan menggunakan tempat tidur (juga dibuat oleh Hephaestus), bukan cangkir, di mana dia tidur dan menulis bahwa "Helios selalu bekerja keras sepanjang hari", karena tidak ada istirahat baginya atau kudanya. Sama seperti kereta dan kudanya, cangkir itu tidak dibuktikan dalam Hesiod maupun Homer, pertama kali muncul di Titanomachy, sebuah puisi epik abad ke-8 SM yang dikaitkan dengan Eumelus dari Korintus. Tragedi Aeschylus dalam permainan yang hilang, Prometheus Unbound (sekuel dari Prometheus Bound), menggambarkan matahari terbenam sebagai berikut:

Di sana ada ombak suci, dan dasar karang Laut Erythræan, dan di sana rawa-rawa Etiopia yang subur, terletak di dekat lautan, berkilauan seperti kuningan yang dipoles; di mana setiap hari di sungai yang lembut dan hangat, semua-melihat Matahari memandikan dirinya yang tidak pernah mati, dan menyegarkan kuda-kudanya yang lelah."

— Aeschylus, Prometheus Unbound.

Di ujung timur dan barat, hidup orang-orang yang merawat kudanya di kandang mereka, orang-orang yang musim panasnya abadi dan sangat panas. Dewa matahari digambarkan sebagai "tak kenal lelah dalam perjalanannya" saat ia mengulangi proses yang sama hari demi hari untuk selamanya. Palladas dengan sinis menulis bahwa "Matahari bagi manusia adalah dewa cahaya, tetapi jika cahayanya bersinar sangat terik, mereka berubah menjadi tidak menginginkan cahaya."

Bervariasinya waktu siang

Hera makes Helios set earlier, ukiran Iliad, John Flaxman.

Pada beberapa contoh dalam mitologi, jadwal matahari normal terganggu ketika dia diperintahkan untuk tidak bangun selama tiga hari selama konsepsi Heracles dan membuat hari-hari musim dingin lebih lama untuk melihat Leucothoe. Kelahiran Athena adalah pemandangan yang sangat mengesankan sehingga Helios menghentikan kudanya dan tetap diam di langit untuk waktu yang lama, saat langit dan bumi bergetar melihat dewi yang baru lahir. Dalam Iliad, Hera yang mendukung orang-orang Yunani, membuatnya muncul lebih awal dari biasanya melawan keinginannya selama pertempuran. Dan kemudian masih selama perang yang sama, saat dia menghibur saudara perempuannya,Eos, dalam kesedihannya atas kematian putranya Memnon, Helios tertunduk menyebabkan cahayanya memudar sehingga Eos bisa dengan bebas mencuri tubuh putranya tanpa terdeteksi oleh tentara. Dikatakan bahwa hari-hari musim panas lebih lama karena Helios sering menghentikan keretanya di udara untuk menonton nimfa menari dari atas selama musim panas. Kadang-kadang dia terlambat untuk bangun karena dia tetap tinggal dengan permaisurinya. Jika dewa-dewa lain menginginkannya, Helios dapat mempercepat jalannya sehari-hari ketika mereka menginginkan malam.

Ketika Zeus ingin tidur dengan Alkmene, dia membuat satu malam menjadi tiga hari dengan memerintahkan Helios untuk tidak bangun selama tiga hari itu. Penulis satir Lucian dari Samosata mendramatisasi mitos ini dalam salah satu Dialogues of the Gods, di mana utusan para dewa Hermes pergi ke Helios atas perintah Zeus untuk memberitahunya agar tidak bangkit selama tiga hari sehingga Zeus dapat menghabiskan banyak waktu dengan Alkmene. Meskipun Helios dengan enggan setuju dan berharap semoga cepat, dia mengeluh tentang keputusan raja para dewa ini, karena ini alasan yang terlalu lemah bagi umat manusia untuk kehilangan sinar matahari dan tinggal dalam kegelapan begitu lama. Helios juga membandingkan Zeus dengan ayahnya, dimana Kronos tidak pernah meninggalkan ranjang perkawinannya dan Rhea demi cinta seorang wanita fana. Dari hubungan Zeus dan Alkmene, lahirlah Herakles.

Cangkir Helios dengan Heracles di dalamnya, Roma, Museo Gregoriano Etrusco, no. 205336.

Ketika Herakles bepergian ke Erytheia untuk mengambil ternak Geryon untuk tugas kesepuluhnya, dia menyeberangi gurun Libya dan sangat frustrasi dengan panasnya sehingga dia menembakkan panah ke Helios, Matahari. Namun seketika Herakles menyadari kesalahannya dan meminta maaf sebesar-besarnya (Pherecydes menulis bahwa Herakles mengarahkan panahnya ke arahnya Helios dengan mengancam, tetapi Helios memerintahkannya untuk berhenti, dan Herakles dalam ketakutan berhenti). Namun karena keberanian Herakles itu, Helios memberikan piala emas yang dia gunakan untuk berlayar melintasi laut setiap malam dari barat ke timur sebagai penghargaan. Dalam versi yang disampaikan oleh Apollodorus dan Pherecydes, Herakles hanya akan menembak Helios, tetapi menurut Panyassis, dia menembak dan melukai dewa tersebut. Herakles menggunakan piala emas ini untuk mencapai Erytheia, dan setelah dia mengambil ternak Geryon, dia mengembalikannya kepada Helios. Pada akhir abad keenam atau awal abad ke-5 SM, Lekythos menggambarkan Herakles mempersembahkan korban di satu sisi, dan Helios bangkit di sisi lain, menunjukkan bahwa Herakles berkorban kepada dewa dan meminta bantuan darinya untuk mencapai Geryon bertubuh tiga. Di Vase, Helios naik keretanya antara Eos dan Nyx (Malam), direpresentasikan sebagai pusaran kabut; sementara Herakles memanggang daging kurban di dekat anjing yang mengintai, diidentifikasi sebagai Cerberus yang menjaga pintu masuk ke Dunia Bawah. Dari sini dapat disimpulkan bahwa vase itu menggambarkan tempat di mana bumi, langit, dan laut bertemu, karena cahaya Helios disandingkan dengan kegelapan Dunia Bawah yang dipisahkan oleh kabut penghalang.

Ketika dua saudara, Thyestes dan Atreus, memperebutkan kekuasaan di Mycenae setelah kematian raja sebelumnya, Eurystheus, Atreus menyarankan bahwa siapa pun yang memiliki seekor domba jantan emas yang indah akan dinyatakan sebagai raja. Tanpa sepengetahuan Atreus, istrinya yang tidak setia, Aerope, memberikan domba jantan itu kepada Thyestes, dan dengan demikian Thyestes menjadi raja. Zeus mengirim Hermes ke Atreus, memberitahu Atreus agar Thyestes setuju bahwa jika Matahari terbit di barat dan terbenam di timur, kekuasaan raja akan diberikan kepada Atreus. Thyestes setuju, dan Helios memang bangkit di tempat biasanya dia berdiri dan berdiri di tempat dia biasanya bangkit, bukan berdiri karena tindakan curang Thyestes. Mycenaeans kemudian membungkuk kepada orang yang telah mencapai hal demikian dan membalikkan arah Matahari. Menurut Plato, Helios pada awalnya biasa terbit di barat dan terbenam di timur, dan hanya berubah setelah insiden domba jantan emas, begitu juga benda-benda langit lainnya yang mengikutinya.

Gerhana matahari

Helios dan Eos, dibawa oleh embun pagi, di atas mereka dewa surga. Relief dari baju besi patung Augustus di Vatikan, sekitar tahun 1885.

Gerhana matahari adalah fenomena ketakutan sekaligus keajaiban di Yunani Kuno, dan dipandang sebagai Matahari yang meninggalkan umat manusia. Menurut fragmen Archilochus, Zeus-lah yang menghalangi Helios dan membuatnya menghilang dari langit; "Zeus si Olympian menyelubungi cahaya untuk menjadikannya malam di tengah hari bahkan saat matahari bersinar: ketakutan yang begitu menakutkan telah menguasai manusia" tulisnya. Dalam salah satu puisinya, penyair lirik Pindar menggambarkan gerhana matahari terjadi ketika cahaya Matahari tersembunyi dari dunia dan itu pertanda buruk kehancuran dan malapetaka:

Sinar matahari! Apa yang sebenarnya terjadi, yang penuh pengamatan, ibu dari mata, sang bintang tertinggi, menyembunyikan diri Anda di siang bolong? Mengapa Anda membuat kekuatan pria tak berdaya dengan bergegas menyusuri jalan raya yang gelap? Apakah Anda berjalan di jalur yang lebih asing dari sebelumnya? Atas nama Zeus, penunggang kuda yang cepat, saya mohon, ubah pertanda umum, nona, menjadi kemakmuran tanpa rasa sakit bagi Thebes ... Apakah Anda membawa tanda perang atau kekurangan hasil panen atau badai salju yang tak bisa diceritakan? atau perselisihan yang merusak atau endapan laut di daratan atau kedinginan di bumi atau hujan musim panas yang mengalir dengan derasnya, atau akankah Anda membanjiri daratan dan menciptakan ras manusia baru dari awal?

— Pindar, Paean IX

Plutarch dalam Moralia-nya menulis bahwa "karena cinta pada matahari, bulan sendiri membuat jalurnya, dan mengadakan pertemuan dengannya untuk menerima darinya semua kesuburan". Aristophanes menggambarkan gerhana matahari dalam dramanya Nephelae yang diamati di Athena pada 425 SM.

Kuda Helios

Beberapa daftar, yang dikutip oleh Hyginus, tentang nama-nama kuda yang menarik kereta Helios adalah sebagai berikut. Ahli mengakui bahwa, meskipun ada perbedaan di antara daftar tersebut, nama-nama kuda tampaknya selalu mengacu pada api, nyala api, cahaya, dan kualitas bercahaya lainnya.

• Menurut Eumelus dari Korintus – akhir abad ke-7/awal abad ke-6 SM: Kuda bertali jantan adalah Eous (olehnya langit diputar) dan Aethiops (seolah-olah menyala, mengeringkan gandum) dan pembawa kuk betina adalah Bronte ("Guntur ") dan Sterope ("Petir").
• Menurut Ovid — Romawi, dalam Phaethon's ride abad ke-1 SM, nama kuda-kuda itu ialah: Pyrois ("yang berapi-api"), Eous ("dia fajar"), Aethon ("berkobar"), dan Phlegon ("terbakar").
• Hyginus menulis bahwa menurut Homer, nama kuda-kuda itu adalah Abraxas dan Therbeo; tapi Homer tidak menyebutkan kuda atau kereta.

Alexander dari Aetolia, dikutip dalam Athenaeus, menceritakan bahwa ramuan ajaib tumbuh di pulau Thrinacia, yang disucikan bagi Helios, dan berfungsi sebagai obat untuk mengatasi kelelahan kuda dewa matahari. Aeschrion dari Samos menginformasikan bahwa itu dikenal sebagai "gigi anjing" dan diyakini telah ditaburkan oleh Kronos.

Pemberian Rhodes

Perak tetradrachm Rhodes yang menunjukkan Helios dan mawar (205-190 SM, berat 13,48 g)

Menurut Pindar, ketika para dewa membagi bumi di antara mereka, Helios tidak ada, sehingga dia tidak mendapat banyak tanah. Dia mengeluhkan hal itu kepada Zeus. Kemudian Zeus menawarkan untuk melakukan pembagian ulang, namun Helios menolaknya karena dia melihat daratan baru muncul dari dalam laut; tanah yang kaya dan produktif bagi manusia dan ternak. Helios meminta pulau itu untuk diberikan kepadanya dan Zeus pun menyetujuinya, dengan Lachesis (salah satu dari tiga Takdir) mengangkat tangannya untuk mengkonfirmasi sumpah. Dalam catatan lain, Helios sendirilah yang membuat pulau itu naik dari laut ketika ia menghilangkan air yang meluap. Dia menamakan pulau itu Rhodes, dari nama kekasihnya Rhode (putri Poseidon dan Aphrodite atau Amphitrite), dan pulau itu menjadi pulau suci dewa, di mana ia dihormati oleh dewa lainnya. Dengan Rhode, Helios menjadi bapak tujuh putra, yang dikenal sebagai Heliadae ("putra Matahari"), yang menjadi penguasa pertama pulau itu; serta satu putri, Electryone. Tiga dari cucu mereka mendirikan kota Ialysos, Kamiros, dan Lindos di pulau itu, dinamai menurut nama mereka sendiri; sehingga Rhodes menjadi miliknya dan garis keturunannya, dengan penduduk asli Rhodes mengklaim diri mereka keturunan dari Heliadae.

Setelah Athena lahir dari kepala Zeus, Helios memerintahkan anak-anaknya dan seluruh penduduk Rhodes untuk segera membangun altar untuk dewi demi memenangkan hati Zeus (Helios juga memerintahkan hal yang sama kepada penduduk Athena). Mereka kemudian membangunnya, namun mereka lupa membawa api untuk melakukan pengorbanan dengan benar. Zeus, bagaimanapun, mengirim awan emas dan menghujani mereka dengan emas, dan Athena memperoleh keterampilan yang tak tertandingi dalam setiap seni. Untuk alasan ini, Athena dipuja di Rhodes dengan pengorbanan tanpa api; korban akan disembelih di atas altar, tetapi altar itu tidak dinyalakan apinya.

Phaethon

Kisah paling terkenal tentang Helios adalah kisah yang melibatkan putranya, Phaethon. Phaethon adalah putra Helios dari Klymene, atau dari Rhode atau Prote. Dalam sebuah versi, Phaethon adalah cucu Helios, bukan putranya, melalui ayahnya Klymenus. Dalam permainan Phaethon yang hilang dari Euripides, Phaethon adalah anak dari hubungan terlarang antara ibunya Klymene (yang menikah dengan Merops, raja Aethiopia) dan Helios, meskipun dia mengklaim bahwa suaminya yang sah adalah ayah dari anak-anaknya. Namun Klymene mengungkapkan kebenaran kepada putranya dan menyuruh putranya untuk melakukan perjalanan ke timur guna mendapatkan pengakuan dari ayahnya setelah dia diberitahu bahwa Helios berjanji untuk mengabulkan keinginan anak mereka ketika dia tidur dengannya. Dalam bagian yang masih ada dari drama itu,Helios mengenali putranya, dan Phaethon meminta hadiah untuk dapat mengendarai kereta ayahnya selama satu hari. Walau sudah diperingatkan akan bahayanya, Helios mengabulkan permintaan itu sembari mencoba memberinya instruksi tentang cara mengemudikan kereta tersebut, sementara dia menunggangi kuda cadangan bernama Sirius. Namun perjalanan tersebut malah membawa malapetaka bagi Phaethon hingga menewaskannya. Seseorang, mungkin seorang paedagogus (yang mungkin juga ditemani oleh seorang budak wanita), memberi tahu Klymene tentang nasib Phaethon:

Phaethon meets the Sun, lukisan untuk Metamorphoses.

Contohnya ketika Helios menyerahkan kendali kepada putranya, mengatakan—

Kendarailah, tetapi hindari daerah Libya yang terbakar;
Udara kering yang panas akan membuat porosmu turun:
Pergilah ke arah tujuh Pleiades,
jagalah jalanmu yang teguh."

Lalu-

"Utusan itu berkata, putranya tanpa gentar menyambar kendali,
Kemudian memukul kudanya hingga melaju ke ruang hampa dan ruang udara yang luas.
Ayahnya menunggangi kuda lain sembari membimbing putranya.
'Berkendara ke sana!
Belok, putar keretanya ke sini."

— Euripides, Phaethon frag 779

Helios and Phaethon with Saturn and the Four Seasons, oleh Nicolas Poussin, lukisan canvas minyak

Jika utusan ini benar-benar menyaksikan penerbangan itu sendiri, mungkin ada juga bagian di mana dia menggambarkan Helios mengambil kendali atas kuda-kuda yang berlari dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan Lucretius. Phaethon pasti mati; sebuah fragmen di akhir drama membuat Klymene memerintahkan gadis-gadis budak menyembunyikan tubuh Phaethon yang masih membara dari Merops, dan menyesali peran Helios dalam kematian putranya, Klymene mengatakan bahwa Helios telah menghancurkannya dan dirinya berdua. Menjelang akhir drama tampaknya Merops, setelah mengetahui tentang perselingkuhan Klymene dan asal usul Phaethon yang sebenarnya, mencoba membunuhnya. Nasib akhirnya tidak jelas, tetapi beberapa pendapat mengatakan dia kemungkinan diselamatkan oleh beberapa deus ex machina. Untuk identitas deus ex machina sendiri, terdapat berbagai pendapat bahwa itu dewa, dan salah satunya berpendapat itu Helios.

Dalam catatan Ovid, putra Zeus, Epaphus, mengolok-olok pengakuan Phaethon bahwa dia adalah putra dewa matahari. Ibunya Klymene memberitahu Phaethon untuk pergi ke Helios sendiri guna meminta pengakuan dari ayahnya, dan anak itu melakukan perjalanan ke timur. Helios di istananya yang jauh dan sedang didatangi oleh beberapa dewa lain, dengan hangat menerima putranya. Ia menjanjikannya di sungai Styx hadiah apa pun yang putranya minta sebagai bukti dia ayahnya. Phaethon meminta hak istimewa untuk bisa mengendarai kereta Helios selama satu hari, yang membuat Helios menyesali perkataannya namun dia juga tidak dapat membatalkan janjinya. Meskipun Helios memperingatkan putranya tentang betapa berbahayanya permintaan tersebut, namun Phaethon tetap bersikukuh. Phaethon mengambil kendali kereta ayahnya dan mengendarainya hingga menimbulkan bencana. Bumi terbakar ketika dia berjalan terlalu rendah dan membeku ketika dia terlalu tinggi. Zeus, untuk menyelamatkan dunia, menyerang Phaethon dengan petirnya hingga membunuhnya. Helios karena sedih atas kehilangan putranya, menolak untuk melanjutkan tugasnya. Tetapi dia kembali menjalankannya atas permintaan para dewa lain serta ancaman Zeus. Dia kemudian melampiaskan amarahnya pada keempat kudanya, ia mencambuk mereka dengan marah karena menyebabkan kematian putranya.

Phaethon di kereta dewa Matahari oleh Godfried Maes, sekitar 1664-1700

Nonnus dari Panopolis menyajikan versi mitos yang sedikit berbeda yang diriwayatkan oleh Hermes. Menurut dia, Helios bertemu dan jatuh cinta dengan Klymene, putri Poseidon, dan keduanya segera menikah dengan restu ayahnya, dan putra mereka Phaethon pun lahir. Ketika dia dewasa, Phaethon terpesona dengan pekerjaan ayahnya. Dia meminta untuk mengendarai kereta Helios selama satu hari. Helios telah melarangnya dengan alasan bahwa tidak semua anak tentu cocok untuk menggantikan posisi ayah mereka, dengan memberikan contoh bahwa tidak ada anak Zeus yang menggunakan petir seperti dia. Tetapi karena permohonan Phaethon dan Klymene, dia akhirnya menyerah dan memberi putranya kendali kereta serta instruksi untuk menjalankannya. Sesuai dengan semua versi mitos lainnya, perjalanan Phaethon adalah bencana besar dan berakhir dengan kematiannya. Merops tidak menjadi faktor kecelakaan itu sama sekali.

Ketika Helios yang membawa keretanya, ia dapat mengendalikan jarak keretanya dengan tepat, sehingga menyelamatkan bumi dan tidak terbakar menjadi abu karena api dari kereta. Detail yang cocok lainnya di seluruh versi adalah bahwa saudara perempuan Phaethon, Heliades, meratapinya dengan Eridanus hingga berubah menjadi pohon poplar hitam yang meneteskan air mata kuning. Menurut Quintus Smirnaeus, Helios-lah yang mengubahnya menjadi pohon, untuk menghormati Phaethon. Bagian tentang Heliades mungkin mitos untuk menjelaskan asal usul amber. Mungkin bukan kebetulan bahwa kata Yunani untuk amber, elektron (ἤλεκτρον ), mirip dengan kata elektor (ἠλέκτωρ ), julukan Helios. Pohon poplar dianggap suci bagi Helios, karena kecemerlangan daunnya ketika disinari matahari.

Dalam salah satu versi mitos, Helios mengangkat putranya yang sudah meninggal ke bintang-bintang, sebagai sebuah konstelasi.

Menurut Lucian, akibat kejadian ini, Helios dikecam. Dalam salah satu dialognya, Zeus dengan marah mencaci-maki Helios karena meminjamkan keretanya kepada putranya yang tidak berpengalaman sehingga membakar bumi saat Helios membuat alasan untuk dirinya dan anaknya. Zeus mengembalikan kereta yang rusak kepada Helios dan mengancamnya untuk menyerangnya dengan petir jika dia melakukan hal seperti itu lagi.

Berkaitan dengan ini terdapat sebuah dongeng dari Aesop, di mana Helios mengumumkan niatnya untuk menikah lagi, menyebabkan katak-katak protes. Ketika Zeus, terganggu oleh semua kebisingan itu, meminta mereka untuk menjelaskan alasan mereka, mereka menjawab bahwa Matahari sudah pernah membakar kolam mereka; jika dia menikah dan melahirkan lebih banyak anak laki-laki, itu pasti akan menghancurkan mereka.

Sang pengamat

Persefon

Tapi Dewi, lebih baik menyerah untuk ratapanmu yang menggema. Anda tidak perlu terus marah yang tak terpuaskan dengan sia-sia.

Di antara para dewa, Aidoneus bukanlah mempelai pria yang buruk. Komandan banyak pasukan dan saudara Zeus dari orang tua yang sama.

Adapun kehormatan, ia menguasai sepertiga dunia. Dan tinggal bersama orang-orang berkuasa yang setia kepadanya.

— Homeric Hymn to Demeter, lines 82–87, translated by Helene Foley

Helios melihat dan berdiri menyaksikan semua yang terjadi di bawahnya di mana cahayanya bersinar. Ketika Hades menculik Persephone, Helios, yang dicirikan dengan julukan Helios Panoptes ("Matahari yang melihat segalanya"), adalah satu-satunya yang menyaksikannya, sementara Hecate hanya mendengar jeritan Persephone saat dia direnggut. Ibu Persephone, Demeter, berkelana untuk mencari putrinya, dan atas saran Hecate, datang kepada Helios dan meminta untuk memberitahunya jika dia telah melihat sesuatu, dengan mempertimbangkan dirinya sebagai seorang dewi. Helios bersimpati dengan kesedihannya dan mengatakan kepadanya secara rinci bahwa Hadeslah, dengan izin Zeus, telah membawa paksa Persephone ke Dunia Bawah untuk dijadikan istri dan ratunya, dan bahwa Zeus tidak hanya mengizinkan pernikahan tetapi juga menyetujui penculikan tersebut.

Dalam Himne Homer untuk Demeter, Helios meminta Demeter untuk meredakan rasa sakitnya, karena Hades bukanlah menantu yang tidak layak untuknya. Hades adalah saudara laki-lakinya sendiri dan raja Dunia Bawah yang tinggal bersama orang-orang yang dia pilih dengan undian untuk memerintah, sebelum dia memasangkan kuda-kuda dan kereta bersayapnya dan naik ke langit saat fajar menyingsing. Dalam Fasti karya Ovid, Demeter bertanya kepada bintang-bintang terlebih dahulu tentang keberadaan Persephone, dan Helike (rasi bintang Ursa Major) yang menyarankannya untuk bertanya pada Helios, karena malam itu, tidak ada yang mengetahui apa pun tentang peristiwa itu. Demeter segera menemuinya, dan Helios kemudian memberitahu dia untuk tidak membuang waktu, dan mencari "ratu dunia ketiga", pengantin saudara Zeus.

Helios dan Hekate yang memberi tahu Demeter tentang penculikan Persephone tampaknya didasarkan pada tema umum yang ditemukan di banyak bagian dunia di mana Matahari dan Bulan ditanyai tentang peristiwa yang terjadi di bawah berdasarkan kemampuan mereka untuk menjadi saksi atas segala sesuatu yang terjadi di bumi, dan merupakan salah satu contoh awal hubungan Hekate dengan bulan dan Helios.

Ares dan Aphrodite

Vulcan surprises Venus and Mars, oleh Johann Heiss (1679)

Dalam mitos lain, Aphrodite menikah dengan Hephaestus, tetapi dia berselingkuh dengan saudaranya Ares, dewa perang. Dalam Buku Eight of the Odyssey, penyanyi buta Demodocus menggambarkan bagaimana mereka berdua melakukan perzinahan, sampai suatu hari Helios memergoki mereka sedang bercinta. Helios segera memberi tahu suami Aphrodite, Hephaestus. Setelah mengetahui hal itu, Hephaestus membuat jaring yang sangat tipis sehingga hampir tidak terlihat, untuk menjerat mereka. Dia kemudian memberitahu bahwa dia akan pergi ke Lemnos. Setelah mendengar itu, Ares pergi ke kediaman Aphrodite dan kedua kekasih itu kembali bermesra. Sekali lagi Helios memberi tahu Hephaestus, yang masuk ke ruangan dan melihat mereka terjebak di jaring. Dia kemudian memanggil dewa-dewa lain untuk menyaksikan pemandangan yang memalukan itu.

Adapun versi lain menambahkan seorang pria muda ke dalam cerita, seorang pejuang bernama Alectryon, yang ditugaskan oleh Ares untuk berjaga-jaga jika ada yang mendekat. Tapi Alectryon tertidur, sehingga Helios melihat mereka dan memberi tahu Hephaestus. Dalam kemarahannya, Ares mengubah Alectryon menjadi ayam jago, unggas yang hingga hari ini berkokok saat fajar untuk memperingatkan kedatangan Matahari. Menurut Pausanias, ayam jago adalah hewan suci Helios, yang selalu berkokok saat dia akan bangkit. Karena hal ini, Aphrodite membenci Helios dan rasnya untuk selamanya. Dalam beberapa versi, dia mengutuk putrinya Pasifae untuk jatuh cinta dengan Banteng Kreta sebagai bentuk balas dendam terhadapnya. Putri Pasifae, Phaedra, yang menyukai putra tirinya, Hippolytus, juga dikatakan disebabkan oleh Aphrodite untuk alasan yang sama.

Leukothoe dan Klytie

Clytie berubah menjadi bunga matahari saat Matahari menolak untuk melihatnya, dilukis oleh Abraham van Diepenbeeck.

Kepada Helios, Aphrodite balas dendam dengan membuatnya jatuh cinta pada seorang putri yang fana bernama Leucothoe, dan melupakan kekasih sebelumnya, nimfa Oceanid Clytie.

“Dan dia yang mengkhianati cintanya yang dicuri, sama-sama dikhianati oleh cinta. Apa dayamu, hai putra Hiperion, keindahan dan kecerahan atau sinarmu yang terang? Untukmu, yang mengobarkan semua negeri dengan apimu, engkau sendiri yang terbakar oleh api yang aneh. Engkau yang harus melihat segala sesuatu, hanya menatap Leucothoe, dan pada satu gadis engkau menatap mata yang menjadi milik seluruh dunia. Engkau begitu cepat terbit dari timur, namun begitu lambat terbenam di bawah ombak, dan berlama-lama diatas sana memperpanjang musim dingin yang singkat. Terkadang engkau sama sekali tidak bersinar, kegelapan hatimu beralih ke cahayamu, dan kegelapanmu menakuti para manusia. Bulan juga tidak datang, seperti memberitahu bumi bahwa engkau gelap; Inikah cintamu sendiri yang membuat dirimu sangat lemah. Engkau senang dengannya sendirian."

— Ovid.

Helios akan mengawasinya dari atas, bahkan membuat hari-hari musim dingin lebih lama sehingga dia bisa memiliki lebih banyak waktu untuk melihatnya. Mengambil bentuk ibunya Eurynome, Helios memasuki istana mereka tanpa masalah dan datang ke kamar gadis itu dan mengusir pelayannya sehingga dia dapat berdua dengannya, menggunakan alasan ingin mempercayakan rahasia kepada "putrinya". Setelah itu, dia mengambil bentuk aslinya dan mengungkapkan dirinya yang sebenarnya kepada gadis itu.

Namun, Clytie yang masih mencintainya, memberi tahu ayah Leucothoe, Orchamus, tentang perselingkuhan ini. Orchamus mengubur Leucothoe hidup-hidup. Helios terlambat datang untuk menyelamatkannya. Helios sangat sedih, bahkan lebih sedih dibandingkan dengan kematian putranya, Phaethon. Karena tidak bisa menghidupkannya kembali, Helios menuangkan nektar ke bumi dan mengubah Leucothoe yang mati menjadi pohon kemenyan, sehingga dia masih bisa menghirup wanginya, bukan membusuk di bawah tanah. Clytie berharap Helios dapat kembali padanya, tetapi Helios selalu mengabaikannya karena dirinya membuat Helios kehilangan orang yang dicintainya. Helios kemudian tetap hidup seperti biasa. Clytie menelanjangi dirinya sendiri, tidak mau makan atau minum, dan duduk di atas batu selama sembilan hari sembari merindukan Helios; namun Helios tidak pernah melihat kearahnya. Akhirnya dia berubah menjadi bunga ungu yang menatap matahari, heliotrop, sembari mengikuti gerakan Helios di langit, dengan masih mencintainya. Wujudnya berubah, namun cintanya tidak pernah berubah.

Edith Hamilton mencatat bahwa kasus ini unik dalam mitologi Yunani. Seorang dewa jatuh cinta dengan gadis yang menolaknya, namun seseorang yang begitu cinta dengan dewa, ia abaikan. Mitos ini, telah diteorikan, mungkin digunakan untuk menjelaskan penggunaan resin aromatik kemenyan dalam pemujaan Helios, mirip dengan kisah Daphne dan tumbuhan laurel. Leucothoe yang dikubur hidup-hidup sebagai hukuman dari ayahnya, tidak jauh berbeda dengan nasib Antigone. Hal ini mungkin menunjukkan tradisi kuno yang melibatkan pengorbanan manusia dalam kultus tumbuh-tumbuhan. Pada awalnya, kisah Leucothoe dan Clytie mungkin merupakan dua mitos berbeda tentang Helios, yang kemudian digabungkan dengan cerita Helios memergoki perselingkuhan Ares dan Aphrodite yang kemudian memberi tahu Hephaestus, sehingga menjadi satu kisah yang baik oleh Ovid.

Ramuan Clytie diperkirakan merupakan heliotropium ungu, namun orang-orang dari Abad Pertengahan dan seterusnya telah menggantinya dengan bunga matahari kuning dalam menceritakan, penafsiran, dan karya seni berkaitan mitos ini. Namun dalam cerita, Ovid menggambarkannya sebagai ungu atau "seperti ungu". Selain itu, bunga matahari berasal dari Amerika Utara, bukan Yunani atau Italia, jadi tidak mungkin penulis kuno mengenalnya.

Lainnya

Dalam drama Sophocles' Ajax, beberapa menit sebelum Ajax yang Agung bunuh diri, ia meminta Helios untuk menghentikan kereta emasnya ketika dia mencapai tanah asal Ajax di Salamis. Ia meminta untuk memberi tahu ayahnya yang sudah tua, Telamon, dan ibunya tentang nasib dan kematian putra mereka. Dan dia memberi hormat pada Helios untuk terakhir kalinya sebelum bunuh diri.

Keterlibatan dalam perang

Titanomakhia

Helios memihak dewa-dewa lain dalam beberapa pertempuran. Selama Titanomakhia, Zeus mengorbankan seekor banteng kepadanya. Bagian yang selamat dari puisi Titanomakhia yang hilang, secara tradisional dikaitkan dengan Eumelus dari Korintus (abad ke-8 SM), menyiratkan adegan di mana Helios adalah satu-satunya di antara para Titan yang tidak menyerang dewa-dewa Olympus. Setelah perang selesai, sebagai pengakuan atas bantuan yang dia tawarkan, dewa Olympus memberinya tempat di langit dan menghadiahkannya sebuah kereta yang ditarik oleh dua kuda jantan dan dua betina untuk dikendarai di siang hari, dan sebuah kapal untuk mengarungi lautan di malam hari.

Gigantomakhia

Helios di keretanya melawan Raksasa, detail dekorasi Gigantomakhia, Altar Pergamon, museum Pergamon, Berlin

Dia juga mengambil bagian dalam perang Raksasa. Diceritakan oleh Pseudo-Apollodorus, bahwa selama pertempuran Raksasa melawan para dewa, raksasa Alcyoneus mencuri ternak Helios dari Erytheia, tempat dewa menyimpannya. Pendapat lain mengatakan bahwa pencurian ternak milik Alcyoneuslah yang memulai perang. Karena dewi bumi Gaia, ibu dan sekutu Raksasa, mengetahui ramalan bahwa raksasa akan binasa di tangan manusia, dia berusaha menemukan ramuan ajaib yang akan melindungi mereka dan membuat mereka tidak bisa dihancurkan; sehingga Zeus memerintahkan Helios, serta saudara perempuannya Selene (Bulan) dan Eos (Fajar) untuk tidak bersinar, dan memanen semua tanaman untuk dirinya sendiri sehingga mengagalkan kesempatan Gaia untuk membuat Raksasa abadi, sementara Athena memanggil Herakles untuk bertarung bersama mereka.

Sewaktu pertempuran para dewa dan raksasa di Phlegra, Helios menggantikan Hephaestus yang kelelahan dari pertarungan di keretanya. Sebagai rasa terima kasih, Hephaestus membuat empat air mancur yang terus mengalir dan banteng yang bernapas api untuk putra Helios, Aietes. Setelah perang dimenangkan dan berakhir, salah satu raksasa, Picolous, melarikan diri dari pertempuran melawan Zeus. Dia pergi ke Aeaea, pulau tempat putri Helios, penyihir Kirke, tinggal. Dia berusaha untuk mengusir Kirke dari pulau, namun kemudian dibunuh oleh Helios. Dari darah raksasa yang terbunuh yang menetes ke bumi, sebuah tanaman baru muncul bernama herba moly. Dinamai demikian karena berasal dari pertempuran ("malos" dalam bahasa Yunani Kuno):

Tanaman "moly" yang dibicarakan Homer merupakan tanaman yang konon tumbuh dari darah raksasa yang terbunuh di pulau Kirke. Helioslah yang membunuh raksasa itu. Pertempuran itu sulit (mâlos), sesuai dengan nama tanaman ini.

Bunga itu memiliki akar hitam yang berasal dari warna darah Raksasa yang terbunuh, dan bunga putih yang berasal dari cahaya Matahari yang membunuhnya (ada juga yang berpendapat karena wajah Kirke menjadi pucat ketakutan). Tanaman ini hanya dapat dicabut oleh makhluk abadi, yang nantinya akan digunakan Odysseus atas saran Hermes untuk menyelamatkan teman-temannya dari sihir Kirke yang mengubah mereka menjadi babi. Helios digambarkan di Altar Pergamon, berperang melawan Raksasa di sebelah saudara perempuannya Eos dan Selene dan ibunya Theia di bagian selatan. Dia mengendarai kereta empat kudanya melawan sang Raksasa, sementara yang lain terbaring mati di bawah kuku kudanya. Ia mengenakan chiton panjang dengan memegang obor di tangan kanannya dan tali kekang di tangan kirinya. keikutsertaannya dalam Gigantomakhi (mengenakan cuirass) juga digambarkan pada vas lain oleh Pronomos Painter, dan mungkin di krater kolom loteng. Dalam penggambaran perang, Helios dan dewi dengan bulan sabit dan kerudung di atas kepalanya (dianggap Selene), berdiri di menara gerbang dan memukul mundur serangan Raksasa berkaki ular.

Phoebus and Boreas, Interpretasi kosmik Jean-Baptiste Oudry tentang fabel La Fontaine, 1729/34

Perselisihan dan hukuman

Dengan para Dewa

Sama dengan Dewa lain, Helios juga pernah berselisih dengan dewa-dewi lain. Seperti orang Athena memiliki cerita tentang bagaimana Athena dan Poseidon memperebutkan perlindungan kota Athena, orang Korintus memiliki cerita yang sama tentang Korintus. Helios dan Poseidon, api vs air, berselisih tentang siapa yang akan mendapatkan kota itu. Hekatonkheir Briareos, dewa yang lebih tua, ditugaskan untuk menyelesaikan perselisihan antara kedua dewa. Ia memberikan Akrokorinth kepada Helios, sementara Poseidon diberikan tanah genting Korintus.

Aelian menulis bahwa Nerites adalah putra dewa laut Nereus dan Oceanid Doris. Dalam versi di mana Nerites menjadi kekasih Poseidon, dikatakan bahwa Helios mengubahnya menjadi kerang dengan alasan yang tidak diketahui. Ada yang berteori bahwa mungkin Helios entah bagaimana merasa tersinggung. Pada awalnya Aelian menulis bahwa Helios membenci kecepatan bocah itu, tetapi ketika mencoba menjelaskan mengapa dia mengubah wujudnya, dia berpendapat bahwa mungkin Poseidon dan Helios adalah rival cinta. Dewa matahari memilih lebih baik pemuda itu berada di antara rasi bintang daripada bersama monster laut.

Dalam fabel Aesop, Helios dan dewa angin utara Boreas berdebat tentang siapa di antara mereka dewa yang terkuat. Mereka sepakat bahwa siapa pun yang mampu membuat seorang musafir yang lewat melepaskan jubahnya akan dinyatakan sebagai pemenang. Boreas menjadi dewa pertama yang mencoba; tetapi tidak peduli seberapa keras dia meniup, dia tidak bisa melepaskan jubah pria itu, malah membuatnya semakin erat membungkus jubahnya. Dan ketika giliran Helios, ia bersinar terang sangat terang sehingga si pengelana merasa kepanasan dan melepaskan jubahnya. Oleh karenanya, Helios menjadi pemenang. Maknanya ialah sebuah bujukan lebih baik dari pada sebuah pemaksaan. Athenaeus dari Naucratis mencatat dalam Deipnosophistae-nya bahwa penulis Yunani Hieronymus dari Rhodes, dalam Historical Notes-nya, mengutip sebuah anekdot tentang penulis drama Sophokles dan Euripides yang merujuk pada dongeng tentang kontes dua dewa. Catatan itu menceritakan ketika Sophokles kelihatan bercinta dengan seorang anak laki-laki di luar gerbang kota, namun pemuda itu kemudian mencuri jubah Sophokles dan meninggalkannya sendirian yang kebingungan. Euripides kemudian meledek bahwa dia juga memiliki seorang anak laki-laki yang sama, dan dia tidak merepotkan seperti milik Sophokles. Sophokles kemudian membalas dengan berkata "Dia itu Matahari dan bukan anak laki-laki, yang panasnya membuatku telanjang. Adapun kamu, Euripides, ketika kamu mencium istri orang lain, Angin Utara mengacaukanmu. Kamu merupakan orang yang tidak bijaksana, kamulah yang menabur di ladang orang lain dan malah menuduh Eros sebagai pencuri."

Dengan Manusia

Blind Orion Searching for the Rising Sun, oleh Nicolas Poussin, 1658, lukisan minyak di canvas

Kejatuhan Ikarus, lukisan dinding kuno dari Pompeii, sekitar tahun 40-79 M

Berkaitan dengan sifatnya sebagai Matahari, serta asal usulnya sebagai putra Theia, dewi penglihatan (orang Yunani kuno percaya bahwa mata memancarkan cahaya yang memungkinkan manusia untuk melihat), Helios digambarkan sebagai dewa yang dapat memulihkan dan juga menghilangkan cahaya orang karena dianggap bahwa cahayanya yang membuat kemampuan penglihatan dan memungkinkan hal-hal yang terlihat dapat dilihat. Menurut Pindar, mata matahari adalah "leluhur" dari semua mata manusia, dan manusia berutang penglihatan dan kebutaan kepada Helios. Setelah Orion dibutakan oleh Raja Oenopion karena menyerang putrinya Merope, dia diberi panduan bernama Cedalion, dari dewa Hephaestus untuk membimbingnya. Orion dengan Cedalion di pundaknya melakukan perjalanan ke timur, di mana dia bertemu Helios. Helios kemudian menyembuhkan mata Orion sehingga ia bisa kembali melihat.

Sementara itu, dalam cerita Phineus, kebutaannya, seperti yang dilaporkan dalam Argonautica karya Apollonius Rhodius, merupakan hukuman Zeus untuk Phineus yang mengungkap masa depan umat manusia. Karena alasan ini, dia juga disiksa oleh para Harpy, yang mencuri atau mengotori makanan apa pun yang ada di tangannya. Namun, menurut salah satu versi lainnya, Helios-lah yang membuat Phineus kehilangan penglihatannya. Phineus, ketika ditanya oleh Zeus apakah dia lebih suka mati atau kehilangan penglihatan sebagai hukuman karena putra-putranya dibunuh oleh ibu tiri mereka, Phineus memilih yang terakhir, mengatakan dia lebih suka tidak pernah melihat Matahari daripada mati, dan akibatnya Helios yang tersinggung membutakannya dan mengirim para Harpy untuk mengganggunya. Pseudo-Oppian menulis bahwa murka Helios disebabkan oleh beberapa kemenangan yang tidak jelas dari sang peramal; setelah Calais dan Zetes membunuh para Harpy yang menyiksa Phineus, Helios kemudian mengubahnya menjadi tikus tanah yang buta. Dalam versi lain, ia membutakan Phineus atas permintaan putranya Aietes, yang memintanya karena Phineus telah menawarkan bantuannya kepada musuh-musuh Aetes.

Dalam kisah lain, untuk melarikan diri dari Kreta dan raja Minos, penemu Athena, Daedalus dan putranya yang masih kecil, Ikarus, membuat sayap yang terbuat dari bulu burung yang direkatkan dengan lilin dan terbang menjauh. Menurut scholia di Euripides, Icarus, yang masih muda dan gegabah, menganggap dirinya lebih hebat dari Helios, lupa bahwa sayapnya hanya disatukan oleh lilin. Karena tersinggung, Helios mengarahkan sinarnya yang menyala ke arahnya sehingga melelehkan lilin dan menjatuhkan Icarus ke laut dan tenggelam. Belakangan, Helios-lah yang memutuskan bahwa laut tersebut akan dinamai menurut nama pemuda malang itu, Laut Ikarian.

Arge adalah seorang pemburu yang suka memburu rusa jantan yang sangat cepat. Karena kemampuannya, ia mengklaim bahwa ia lebih cepat dari pada Matahari, dia akhirnya akan mengejarnya. Karena tersinggung, Helios mengubah bentuknya menjadi rusa betina.

Ternak Helios

Helios dengan keretanya yang terlukis di kubah aula masuk Pemandian Széchenyi, Budapest

Di pulau suci Thrinakia, Helios memelihara kawanan domba dan sapinya yang suci. Dia memiliki tujuh kawanan sapi dan domba; setiap kawanan berjumlah lima puluh ekor, totalnya 350 sapi dan 350 domba. Jumlah ini bermakna jumlah hari dalam setahun pada kalender Yunani Kuno awal; tujuh kawanan sesuai dengan minggu, yang berisi tujuh hari. Sapi-sapi itu tidak berkembang biak ataupun mati, sehingga jumlahnya tetap. Dalam Himne Homer 4 untuk Hermes, setelah Hermes dibawa ke hadapan Zeus oleh Apollo yang marah karena mencuri sapi suci, dewa muda itu meminta maaf atas tindakannya dan berkata kepada ayahnya bahwa "Saya sangat menghormati Helios dan dewa-dewa lainnya", bukannya tidak menyadari betapa berharganya sapi-sapi itu bagi Helios. Augeas, yang dalam beberapa versi adalah putranya, memelihara dua belas ekor sapi jantan yang disucikan untuk dewa.

Selain itu, diceritakan bahwa ternak Augeas yang sangat banyak, sehingga ia dinyatakan sebagai penguasa ternak yang tak terkalahkan, merupakan pemberian dari ayahnya. Ternaknya berkembang dengan baik tanpa henti. Di Erytheia, tempat dimana raksasa Alkyoneus pernah merampasnya selama perang Gigantomakhia, Helios memelihara kawanan domba berbulu tebal di Taenarum. Daerah itu juga terkenal sebagai pintu masuk ke Dunia Bawah, terletak di ujung semenanjung Mani, antara teluk Messenia dan Laconia.

Apollonia di Illyria merupakan tempat lain peternakan kawanan domba Helios. Seorang pria bernama Peithenius ditugaskan untuk menjaganya, tetapi domba-domba itu dimakan oleh serigala. Para Apolloniate lain mengira dia lalai sehingga Helios mencungkil mata Peithenius. Selain itu, karena kejadian ini, Helios membuat bumi menjadi tandus dan tidak lagi berbuah. Bumi tumbuh subur lagi hanya setelah Apolloniates mengambil hati Peithenius dengan cerdik, dan dengan dua pinggiran kota dan sebuah rumah yang dia pilih, ia memohon kepada dewa. Kisah ini lebih rinci dibuktikan oleh sejarawan Yunani, Herodotus, yang menyebut pria Evenius dan mencatat kisah itu sebagai peristiwa sejarah nyata dari masa lalu, dan bukan kisah mitologis. Tetapi anekdot tersebut membuktikan pengenalan nubuatan yang ilahi, bukan peristiwa biografis yang nyata. Herodotus menambahkan bahwa Evenius bermaksud membeli domba baru untuk menggantikan domba yang telah hilang. Seperti yang diketahui, Apolloniat berkonsultasi dengan Oracle dari Delphi terkait ini, dan dia diberi tahu bahwa dewa marah kepada mereka karena dewa-lah yang berkehendak domba tersebut dimangsa. Para Apolloniates bertanya kepada Evenius apa yang dia inginkan sebaga kompensasi, tanpa menyebutkan oracle. Evenius hanya meminta kompensasi semestinya.

The companions of Odysseus rob the cattle of Helios, lukisan dinding oleh Palazzo Poggi, 1556.

Selama perjalanan pulang Odysseus, dia tiba di pulau Kirke. Orang-orang Kirke memperingatkannya untuk tidak menyentuh sapi suci Helios begitu dia mencapai Thrinakia, pulau suci dewa matahari, tempat ternaknya berada, atau dewa tidak akan membiarkannya pulang:

Sebentar lagi anda akan tiba di pulau Thrinakia, dan di sana anda akan melihat banyak kawanan sapi dan kawanan domba milik dewa matahari. Akan ada tujuh kawanan sapi dan tujuh kawanan domba, dengan lima puluh ekor di setiap kawanan. Mereka tidak berkembang biak, juga tidak berkurang jumlahnya, dan mereka dipelihara oleh dewi Phaethusa dan Lampetia, yang merupakan anak dari dewa matahari dengan Neaera. Mereka dikirim kepulau itu oleh Ibu mereka ketika mereka telah selesai menyusui, untuk tinggal di sana dan menjaga ternak-ternak ayah mereka. Jika anda tidak menggangu kawanan ternak itu, dan tidak memikirkan apa pun selain kepulangan [nostos], anda mungkin akan mencapai Ithaka setelah melalui banyak kesulitan. Tetapi jika anda mengganggu mereka, maka saya memperingatkan anda tentang kehancuran, baik kapal anda dan rekan-rekan anda. Dan meskipun anda sendiri mungkin dapat melarikan diri, anda akan terlambat pulang dalam keadaan buruk, setelah kehilangan semua orang anda.

Meskipun Odysseus telah memperingatkan anak buahnya, namun ketika persediaan menipis, mereka menyembelih dan memakan beberapa ternak Helios. Penjaga pulau, Phaethusa dan Lampetia, memberi tahu ayah mereka tentang hal ini. Helios kemudian meminta Zeus untuk menghukum orang-orang Odysseus, atau dia akan pergi ke Dunia Bawah dan bersinar di antara orang mati sebagai gantinya, dan menolak kompensasi dari awak kapal di Ithaka, dan lebih memilih menghukum mati orang-orang yang pantas mati. Zeus kemudian berjanji pada Helios untuk menghancurkan kapal mereka dengan petirnya. Serangan petir Zeus tersebut membunuh semua orang kecuali Odysseus.

Bagian ini bermakna simbolis. Ternak Helios dirawat oleh putrinya "Terang" dan "Bersinar", yang dilahirkan untuknya oleh "Lebih Muda", semua julukan yang terkait dengan Matahari. Secara konvensi, Hades merupakan tempat dimana cahaya Helios tidak dapat tembus. Mati berarti tidak lagi melihat sinar matahari, jadi turunnya Helios ke Dunia Bawah akan mengacaukan keseimbangan antara yang mati dan yang hidup. Berkaitan dengan jumlah sapi yang ditemukan di pulau Helios, Eustathius menulis bahwa setiap sapi berdiri selama satu hari dalam setahun, sehingga para awak kapal memakan sapi Helios yang melambangkan mereka menyia-nyiakan ("memakan") hari dan hidup mereka sendiri. H. J. Rose tidak setuju dengan interpretasi tersebut, ia menulis bahwa 350 adalah angka Oriental suci yang mencapai Yunani dan tidak ada hubungannya dengan Matahari. Aristoteles, yang juga menghubungkan jumlah ternak dengan jumlah hari, mengemukakan bahwa alasan Helios tidak melihat para awak kapal mencuri ternaknya dapat dijelaskan dengan beberapa cara, seperti: dia melihat semuanya tetapi tidak sekaligus, atau bahwa Lampetia menjadi utusan adalah simbol untuk cahaya sebagai utusan penglihatan, atau semua merupakan rencananya.

Meskipun proem Odyssey menyebut Helios sebagai perentara utama balas dendam atas penistaan, setelah "mengambil hari kembali" dari awak, perannya sebenarnya terbatas. Dia berusaha mengancam Zeus, dan dialah yang menghancurkan kapal dan orang-orang itu (walaupun dalam mitos lain, Helios sangat mampu balas dendam sendiri, tanpa perantara); dengan segala cara, Zeus harus dianggap sebagai orang yang bertanggung jawab. Atribusi kematian mereka semata-mata untuk Helios bahkan tampaknya bias. Namun bisa jadi karena Zeus bukan orang yang bertindak karena permusuhan pribadi (dengan Helios), melainkan dia diminta dan ingin menegakkan keadilan.

Lainnya

Patung Helios dalam klipeus, detail dari sarkofagus lenos bergaris, marmer putih, awal abad ke-3 M, Makam D di Via Belluzzo, Roma.

Helios ditampilkan dalam beberapa karya Lucian di luar Dialogues of the Gods-nya. Dalam karya Lucian lainnya, Icaromenippus, Selene mengeluh kepada Menippus tentang para filsuf yang ingin menimbulkan perselisihan antara dia dan saudara laki-lakinya dengan teori-teori mereka yaitu, bahwa bulan mencuri cahaya dari matahari (dalam Phocylidea, di mana dinyatakan bahwa Selene tidak iri karena sinarnya jauh lebih kuat dari miliknya), atau menyebut matahari sebagai gumpalan merah panas. Kemudian Helios terlihat berpesta dengan dewa-dewa lain di Olympus, dan mendorong Menippus bertanya-tanya bagaimana bisa malam tiba di Surga saat dia ada di sana. Dalam A True Story, Matahari adalah tempat berpenghuni yang diperintah oleh seorang raja bernama Phaethon, merujuk pada putra mitologis Helios. Penduduk Matahari berperang dengan penduduk Bulan yang dipimpin oleh Raja Endymion (kekasih Selene), atas kolonisasi Bintang Fajar (planet Aphrodite).

Diodorus Siculus merekam versi non-ortodoks mitos ini, di mana Basileia dibuang menggantikan ayahnya, Uranus, akibat kekalahan kerajaannya. Kemudian ia menikahi saudara laki-lakinya, Hiperion, dan memiliki dua anak, seorang putra (Helios) dan seorang putri (Selene); keduanya dikagumi karena kecantikan dan kesucian mereka. Karena saudara-saudara Basileia yang lain iri pada mereka dan takut Hiperion akan memegang kekuasaan penuh, mereka bersekongkol melawannya. Mereka menusuk Hiperion dengan pedang dan menenggelamkan Helios di sungai Eridanus, sementara Selene bunuh diri. Setelah pembantaian, Helios muncul dalam mimpi ibunya yang berduka dan meyakinkannya akan hukuman para pembunuh mereka, dan bahwa dia dan saudara perempuannya sekarang diangkat menjadi makhluk abadi. Yang dulunya dikenal sebagai Mene berubah menjadi Selene, dan "api suci" di langit akan menyandang namanya sendiri.

Dalam mitos, dikatakan bahwa karena hasratnya yang membara untuk Endimion yang fana, saudara perempuannya Selene sering meninggalkan langit malam untuk bertemu dengan kekasihnya. Selama malam-malam itu, dia akan memberikan kereta bulannya kepada Helios untuk dikendarai menggantikannya. Meskipun awalnya tidak terbiasa, lama kelamaan ia terbiasa hingga seperti miliknya sendiri.

Claudian menulis bahwa, pada masa bayinya, Helios (bersama dengan Selene – saudara perempuan mereka Eos tidak disebutkan bersama mereka) diasuh oleh bibinya, dewi air Tethys, ketika dimana cahayanya belum kuat dan sinarnya belum tumbuh.

Pausanias menulis bahwa orang-orang Titane di Sicyon berpendapat bahwa Titan merupakan saudara laki-laki Helios, penghuni pertama Titane yang namanya diambil dari nama kota itu. Namun, Titan umumnya diidentifikasi sebagai Helios sendiri, bukan sebagai sosok yang terpisah. Pausanias merasionalisasikan hal ini dengan menyarankan bahwa Titan mungkin hanya seorang pria yang mengamati musim-musim ketika matahari mematangkan biji dan buah, dan dikatakan sebagai saudara laki-laki Helios (yang sebaliknya dicirikan sebagai anak tunggal) karena alasan ini.

Musik bola: bola planet pada ukiran dari Renaisans Italia.

Dalam drama Sophocles Oedipus at Colonus, Oedipus mengutuk Kreon dan berharap agar dari semua dewa, semoga Helios menyaksikan semua yang telah terjadi dan memberinya usia tua yang celaka seperti yang terjadi padanya.

Dalam Imagines oleh Philostratus, Palaestra meminta bantuannya untuk penyamakan kulitnya, dengan memerahkan kulitnya dengan panas Helios.

Menurut penyair lirik abad keenam SM Stesichorus, ibu Helios, Theia, tinggal dengannya di istananya.

Dalam mitos pembunuhan naga Pithon oleh Apollo, mayat ular yang dibunuh dikatakan telah membusuk karena kekuatan "Hiperion yang bersinar", seperti yang dijanjikan oleh dewa itu sendiri.

Aelian menulis bahwa serigala merupakan hewan kesayangan Helios. Serigala juga merupakan hewan suci Apollo, dan dewa tersebut sering dikenal sebagai Apollo Lyceus, "serigala Apollo".

Pasangan dan anak-anaknya

Helios, mengendarai kereta yang ditarik ular, menyaksikan Medea membunuh putranya di sebuah altar. Krater figur merah, detail, dikaitkan dengan Pelukis Dunia Bawah, sekitar tahun 330 - 310 SM di Staatliche Antikensammlung, Munich.

Dewa Helios merupakan pemimpin keluarga yang besar, dan tempat-tempat yang paling menghormatinya juga biasanya mengklaim keturunan mitologis dan silsilah darinya. Orang Kreta menelusuri leluhur raja mereka Idomeneus hingga Helios melalui putrinya Pasifae. Meskipun Helios memiliki beberapa hubungan cinta, namun ia jauh lebih sedikit daripada dewa-dewa lain, terutama Zeus.

Relief batu kapur yang mewakili dewa Helios, mengendarai quadriga langit di Museum Seni dan Sejarah Kerajaan, Brussels, Belgium.

Secara tradisional, nimfa Oseania Perse dipandang sebagai istri dewa matahari yang dengannya ia memiliki beberapa anak (tergantung versinya), terutama penyihir Kirke dari Odyssey; raja Kolkhis, Aietes; istri Minos, Pasifae; Perses yang merebut kerajaan saudaranya Aietes; dan dalam beberapa versi raja Korintus, Aloeus. Tidak jelas apa yang menyebabkan Perse dan Helios, yang merupakan sumber dari semua cahaya di dunia, menjadi orang tua dari anak-anak yang gelap dan misterius tersebut. Helios membagi tanah antara Aloeus dan Aietes. Aloeus menerima Sicyon, sedangkan Aietes menerima Korintus, tetapi ia tidak menginginkan tanah itu dan memutuskan untuk membuat kerajaannya di Kolkhis. Ioannes Tzetzes menambahkan Kalipso atau putri Atlas, ke dalam daftar anak-anak yang dimiliki Helios dari Perse. Mungkin karena kesamaan peran dan kepribadian dia dan Kirke tampakkan di Odyssey sebagai tuan rumah Odysseus.

Helios mengendarai quadriga-nya; di atas Nyx mengemudi ke kiri dan Eos ke kanan, dan Herakles mempersembahkan korban di altar. Pelukis Sappho, Yunani, Loteng, sosok hitam, sekitar 500 SM

Helios membawa Aietes ke Kolkhis yang menjadi kerajaannya, dengan keretanya. Dalam perjalanan yang sama, dia membawa Kirke ke tempat tinggalnya sendiri, Aeaea. Pada suatu waktu, Helios memperingatkan putranya tentang ramalan yang menyatakan bahwa dia akan menderita pengkhianatan dari salah satu keturunannya sendiri (yang menurut Aietes berarti putrinya Khalkiope dan anak-anaknya dengan Phrixus). Helios juga menganugerahkan beberapa hadiah kepada putranya, seperti sebuah kereta dengan kuda-kuda yang cepat, helm emas dengan empat pelat, baju perang raksasa, dan jubah serta kalung sebagai tanda kebapakan. Ketika putrinya Medea mengkhianatinya dan melarikan diri bersama Jason setelah mencuri bulu emas, Aietes memanggil ayahnya dan Zeus untuk menyaksikan kejahatan mereka terhadap dia dan rakyatnya.

Sebagai ayah dari Aietes, Helios juga kakek dari Medea dan akan memainkan peran penting dalam rendisi Euripides tentang nasibnya di Korintus. Ketika Medea menawarkan kepada Putri Glauce jubah yang beracun, dia mengatakan bahwa itu adalah hadiah dari Helios untuknya. Kemudian, setelah Medea menyebabkan kematian Glauce dan ayah Glauce, Raja Creon, serta anak-anaknya sendiri dengan Jason, Helios membantunya melarikan diri dari Korintus dan suaminya yang saleh, Jason, dengan menawarkan kereta yang ditarik oleh naga terbang. Pseudo-Apollodorus juga setuju dengan versi ini. Dalam penafsiran cerita Seneca, Medea yang frustrasi mengkritik kelambanan kakeknya. Ia bertanya-tanya mengapa kakeknya tidak menggelapkan langit saat melihat kejahatannya, dan ia meminta kereta berapinya agar dia bisa membakar Korintus. Sebagai kusir hari itu, Helios adalah mata Zeus yang melihat segalanya; tetapi sebagai pendatang nokturnal, ia menjadi terkait dengan okultisme, yang menghubungkannya dengan karakter seperti Medea sebagai kakeknya.

Helios juga dinyatakan telah menikahi wanita lain seperti Rhodos dalam tradisi Rhodian serta memiliki tujuh putra, Heliadae (Ochimus, Cercaphus, Macar, Actis, Tenages, Triopas, Candalus, dan gadis Electryone), penduduk pertama Rhodes. Atau dengan Klimene, ibu dari Phaethon dan Heliades, meskipun hubungan mereka biasanya menjadi penghubung di sumber lain. Dalam catatan Nonnus dari puisi epiknya Dionysiaca, Helios dan nimfa Klimene bertemu dan jatuh cinta satu sama lain di pulau mitos Kerne dan menikah, dengan restu ayah Klimene, Okeanos. Pernikahan mereka dihadiri oleh para Horae, nimfa Naiad yang menari-nari, cahaya langit (seperti saudara perempuan Helios Selene dan Eosphorus atau planet Venus), Hesperides, orang tua Klimene (Okeanos dan Tethys), dan lain-lain. Klimene kemudian hamil dan melahirkan Phaethon. Dia dan Helios membesarkan anak mereka bersama-sama, sampai hari naas ketika anak itu meminta mengendarai kereta ayahnya. Klimene juga membujuk Helios untuk mengabulkan permintaan Phaethon. Dalam sebuah fragmen antologi Yunani menyebutkan Helios mengunjungi Klimene di kamarnya.

Raja fana Elis, Augeas, juga dikatakan sebagai putra Helios, tetapi Pausanias menyatakan bahwa ayah kandungnya adalah raja fana Eleios. Orang-orang Elis mengklaim bahwa dia adalah putra Helios karena kesamaan nama mereka, dan karena mereka ingin memuliakan raja.

Dalam beberapa versi langka, Helios adalah ayah, bukan saudara, dari saudara perempuannya Selene dan Eos. Seorang scholiast di Euripides menjelaskan bahwa Selene dikatakan sebagai putrinya sejak dia mengambil bagian dari cahaya matahari, dan mengubah bentuknya berdasarkan posisi matahari.

Daftar

Pasangan	Anak		Pasangan	Anak		Pasangan	Anak
Athena	• Para Koribantes	Rhodos (nimfa)	• Heliadae	Efira (Okeanid)	• Aietes
Aegle, (Naiad)	• Kharites		1. Tenages	Antiope	• Aietes
	1. Aglaia "keindahan"		2. Makareus		• Aloeus
	2. Eufrosine "kebahagiaan"		3. Aktis	Krete	• Pasifae
	3. Thalia "kesuburan"		4. Triopas	Gaia	• Bisaltes
Clymene (Okeanid)	• Para Heliades		5. Kandalus		• Acheloios
	1. Aetheria		6. Okhimus	Hirmine atau	• Augeas
	2. Helia		7. Kerkafus	Iphiboe atau
	3. Merope		8. Auges	Nausidame
	4. Phoebe		9. Thrinax	perempuan misterius	• Cos
	5. Dioxippe		• Elektrione	perempuan misterius	• Aegiale
	• Phaethon	Perse (Okeanid)	• Kalipso	perempuan misterius	• Aethon
	• Astris		• Aietes	perempuan misterius	• Aix
	• Lampetia		• Perses	perempuan misterius	• Aloeus
Rhode (Naiad)	• Phaethon		• Kirke	perempuan misterius	• Kamirus
Prote (Nereid)			• Pasifae	perempuan misterius	• Ichnaea
	• Para Heliades		• Aloeus	perempuan misterius	• Mausolus
Neaera (mungkin seorang Okeanid)	• Phaethusa	Asterope	• Aietes	perempuan misterius	• Phorbas
	• Lampetia		• Kirke	perempuan misterius	• Sterope
Ocyrhoe (an Oceanid)	• Phasis	Ceto (Okeanid)	• Astris	perempuan misterius	• Eos
Leda	• Helene	Leucothoe or	• Thersanon	perempuan misterius	• Selene
Clytie (Okeanid)	• Tidak ada keturunan yang diketahui	Leukothea))		perempuan misterius	• Hemera
Selene	• Para Horai (kemungkinan)	perempuan misterius	• Kronos (Orphic)	perempuan misterius	• Dirke
perempuan misterius	• Aietes	perempuan misterius	• Klimenus	perempuan misterius	• Lelex
	• Perses	perempuan misterius	• Khrisus

• Anaxibia, seorang Naiad India, diincar oleh Helios menurut Pseudo-Plutarch.

Pemujaan

Kultus

Athena Kuno dan Klasik

Helios the Sun, oleh Hendrik Goltzius (Holland, Mülbracht [sekarang Bracht-am-Niederrhein]), 1558-1617

Penelitian terkait kultus Yunani kuno Helios (serta dua saudara perempuannya) pada umumnya agak sedikit, sebagian karena betapa langkanya sumber sastra dan arkeologi, dan yang tersebar di seluruh dunia Yunani kuno. Segelintir kultus yang diterima ketiga bersaudara itu, dengan Helios dianugerahi bagian terbesar. L.R. Farnell berasumsi bahwa "penyembahan matahari pernah menjadi hal yang lazim dan kuat di antara orang-orang dari budaya pra-Hellenic, tetapi sangat sedikit komunitas dalam periode sejarah yang mempertahankannya sebagai agama negara". Sebagian besar sumber sastra Attic yang digunakan oleh para sarjana mengkaji agama Yunani kuno dengan bias Athena. Menurut J. Burnet, "Diperkirakan tidak ada orang Athena yang menyembah Helios atau Selene, tetapi mungkin mereka menganggapnya sebagai dewa, karena Helios adalah dewa besar Rhodes dan Selene disembah di Elis dan di tempat lain". James A. Notopoulos menganggap penjelasan Burnet hanya dibuat-buat: "Mempercayai keberadaan para dewa berarti mengakui mereka melalui penyembahan, seperti yang ditunjukkan oleh Hukum 87 D, E" (catatan, hlm. 264). "Peace" Aristophanes (406–413) membedakan penyembahan Helios dan Selene dengan penyembahan 12 Dewa Olympus Yunani yang lebih esensial, sebagai dewa perwakilan dari Persia Akhaemenid. Semua bukti menunjukkan bahwa Helios dan Selene merupakan dewa-dewa kecil bagi orang Yunani.

Alexander Agung sebagai Helios, Romawi. Patung perunggu abad ke-1, Walters Art Museum.

Satu alasan mengapa hal itu bisa terjadi ialah bahwa orang Yunani kuno membayangkan dewa-dewa mereka sangat mirip manusia, dengan matahari dan bulan dianggap terlalu impersonal bagi orang Yunani untuk dikaitkan dan dihubungkan. Mereka lebih suka berdoa kepada dewa-dewa seperti Hermes untuk bantuan dan perlindungan, yang dianggap dapat menanggapi kekhawatiran dengan cara yang lebih manusiawi. Sebaliknya, Helios dan Selene, pemberi cahaya surgawi, terlihat tidak mungkin menghentikan rutinitas harian mereka terbit dan terbenam untuk campur tangan dalam urusan manusia. Kultus tokoh-tokoh yang agak anomali (meskipun tidak), seperti dalam kasus Helios, sangat langka. Helios, Eos dan Selene, semua dewa Proto-Indo-Eropa, dipinggirkan oleh pendatang baru non-PIE di jajaran dewa. Terlebih lagi, menjadi dewa tambahan tampaknya menjadi fungsi utama mereka, yaitu dewa-dewa kecil yang tidak sama dengan dewa-dewa yang lebih penting; dengan demikian mereka membantu menjaga agama Yunani Yunani.

Ketegangan antara pemuja agama tradisional arus utama Helios (yang telah diperkaya dengan nilai-nilai etika dan simbolisme puitis di Pindar, Aeschylus dan Sophocles) dan penguji proto-ilmiah Ionia tentang matahari (sebuah fenomena penelitian yang oleh orang Yunani disebut meteora), bentrok dalam persidangan Anaxagoras sekitar 450 SM, di mana Anaxagoras menyatakan bahwa Matahari sebenarnya adalah bola logam panas-merah raksasa. Pengadilan ini cikal bakal pengadilan yang melukai budaya Socrates untuk tidak beragama, pada 399 SM.

Periode Helenistik

Helios tidak disembah di Athena sampai periode Helenistik, di masa pasca-klasik. Penyembahannya dapat digambarkan sebagai produk dari era Helenistik, mungkin dipengaruhi oleh penyebaran umum kepercayaan kosmik dan astral pada masa pemerintahan Alexander III. Seorang scholiast di Sophocles menulis bahwa orang Athena tidak mempersembahkan anggur sebagai persembahan kepada Helios di antara dewa-dewa lain, sebagai gantinya membuat pengorbanan nephalia atau tanpa anggur, pengorbanan yang bijaksana. Athenaeus juga melaporkan bahwa mereka yang berkorban untuknya tidak mempersembahkan anggur, tetapi membawa madu sebagai gantinya, ke altar dengan alasan bahwa dewa yang mengatur alam semesta tidak boleh mabuk. Lysimachides pada abad 1 SM atau abad 1 M melaporkan festival Skira sebagai berikut:

Skiron adalah kerai besar di mana pendeta Athena, pendeta Poseidon, dan pendeta Helios berjalan saat dibawa dari akropolis ke tempat yang disebut Skiron.

Selama Thargelia, sebuah festival untuk menghormati Apollo, orang Athena memiliki persembahan sereal untuk Helios dan Horae. Mereka dihormati dengan sebuah prosesi, karena hubungan mereka yang jelas dan relevansinya dengan pertanian. Sebuah dekrit yang baru-baru ini diterbitkan menyebutkan persembahan untuk "Matahari, Musim dan Apollo", menunjukkan bagaimana ketiganya dikaitkan selama festival yang berlangsung selama musim panas yang terik. Prosesi tersebut tidak mengabaikan panen sereal, tetapi juga memperkenalkan makanan non-sereal serta makanan hewani, semuanya bergantung pada pematangan Helios dan Musim. Helios dan Horae juga tampaknya disembah selama festival Athena lain yang diadakan untuk menghormati Apollo, Pyanopsia dengan pesta; sebuah prosesi yang diperkirakan, terlepas dari yang tercatat di Thargelia, untuk menghormati mereka.

Sisi B LSCG 21.B19 dari Piraeus Asclepium meresepkan kue persembahan kepada beberapa dewa, di antaranya Helios dan Mnemosyne, dua dewa yang terkait dengan inkubasi melalui mimpi, yang ditawari sejenis kue madu yang disebut arester dan sarang lebah. Kue itu dibakar selama persembahan. Jenis kue yang disebut orthostates yang terbuat dari tepung gandum dan jelai dipersembahkan kepadanya. Phthois, kue pipih lainnya yang dibuat dengan keju, madu, dan gandum juga dipersembahkan kepadanya di antara banyak dewa lainnya.

Di banyak tempat orang memelihara kawanan sapi merah dan putih untuk menghormatinya, dan beberapa jenis hewan putih, terutama kuda putih, dianggap keramat baginya. Ovid menulis bahwa kuda dikorbankan untuknya karena tidak pantas hewan yang lambat dipersembahkan kepada dewa yang cepat.

Di Republik Plato, Helios, merupakan simbolis dari ide Kebaikan.

Orang Yunani kuno menyebut hari Minggu "hari Matahari" (ἡμέρα Ἡλίου) menurut namanya. Menurut Philochorus, sejarawan Athena dan Atthidographer dari abad ke-3 SM, hari pertama setiap bulan disakralkan untuk Helios.

Selama periode Romawi, Helios benar-benar naik menjadi tokoh agama yang penting dan diangkat dalam kultus publik.

Rhodes

Kolosus di Rodos

Pulau Rhodes merupakan pusat pemujaan penting bagi Helios karena satu-satunya tempat di mana ia disembah sebagai dewa utama di Yunani kuno. Pemujaan matahari mungkin telah dibawa ke Rhodes oleh orang-orang Doria dari daratan Yunani, meskipun Farnell berpendapat bahwa penyembahan matahari berasal dari pra-Yunani. Teori lain mengatakan pemujaannya bisa saja diimpor ke Rhodes dari Timur. Salah satu odes terbesar Pindar yang paling terkenal adalah peringatan abadi pengabdian pulau Rhodes kepada kultus dan kepribadian Helios, dan semua bukti menunjukkan bahwa dia bagi orang Rhodia sama seperti Zeus Olympia bagi Elis atau Athena bagi orang Athena. Mitos lokal Rhodes, terutama yang berkaitan dengan Heliadae, menunjukkan bahwa Helios di Rhodes dihormati sebagai pendiri ras dan peradaban mereka, sebagai dewa pribadi yang agung, yang dibayangkan secara antropomorfik.

Koin drachma perak dari pulau Rhodes dengan kepala Helios melihat ke kanan dan membawa mahkota cahaya, sekitar 170-150 SM, Universitas Tübingen, Berlin.

Penyembahan Helios di Rhodes diantaranya ritual di mana quadriga atau kereta yang ditarik oleh empat kuda, didorong melewati tebing curam ke laut, menceritakan mitos Phaethon. Athenaeus juga menyebutkan bahwa orang-orang Rhodes merayakan festival Halieia, untuk menghormatinya. Ada juga turnamen senam tahunan serta festival yang berlangsung di musim panas seperti balap kereta dan kontes musik. Menurut Festus (s.v. October Equus) selama festival Halieia, orang-orang Rhodes akan melempar quadrigas yang didedikasikan untuknya ke laut. Sebuah tim yang terdiri dari empat kuda juga dikorbankan untuknya dengan melemparkannya ke laut. Pengorbanan kuda untuknya banyak dilakukan ditempat lain, namun hanya di Rhodes kudanya berbentuk tim dengan empat kuda. Hal yang sama juga dilakukan untuk Poseidon di Illyricum, dan dewa laut juga disembah di Lindos dengan julukan Hippios yang mungkin menunjukkan percampuran kultus.

Terdapat juga keyakinan bahwa jika seseorang berkorban untuk Matahari terbit dengan pekerjaan sehari-hari di depan mereka, maka tepat untuk mempersembahkan seekor kuda putih yang segar dan cerah. Festival ini dirayakan setiap tahun, di bulan September, dan atlet-atlet hebat dari luar negeri menganggap kompetisi ini pantas untuk diadakan. Selama hari-hari kejayaan pulau itu, negara-negara tetangga yang merdeka dan raja-raja Pergamos akan mengirim utusan ke festival tersebut, yang masih berkembang berabad-abad kemudian.

Kolosus di Rhodes didedikasikan untuknya. Dalam karya fiksi Xenophon dari Ephesus, Ephesian Tale of Anthia and Habrocomes, protagonis Anthia memotong dan mendedikasikan sebagian rambutnya untuk Helios selama festivalnya di Rhodes. Bangsa Rhodes menyebut kuil Helios dengan Haleion (bahasa Yunani Kuno: Ἄλειον ). Sebuah patung dewa kolosal, yang dikenal sebagai Colossus of Rhodes dan disebut sebagai salah satu dari Tujuh Keajaiban Dunia Kuno, didirikan untuk menghormatinya yang menghiasi pelabuhan kota Rhodes, seperti Patung Liberty modern yang berdiri di pelabuhan Kota New York, yang sebanding dalam ukuran dan perawakannya.

Yang terbaik dari ini adalah, dulu Colossus of Helius, di mana penulis syair iambik mengatakan, "tingginya tujuh kali sepuluh hasta, karya Chares the Lindian"; tetapi sekarang terletak di tanah, telah terbenam ke bawah oleh gempa bumi dan patah di bagian lutut. Seperti oracle lainnya, orang-orang tidak mengangkatnya lagi.

Menurut sebagian besar deskripsi kontemporer, Colossus berdiri dengan tinggi sekitar 70 hasta, atau 33 meter (108 kaki) – kira-kira setinggi Patung Liberty modern dari kaki hingga mahkota – menjadikannya patung tertinggi di dunia kuno. Patung itu runtuh setelah gempa bumi yang melanda Rhodes pada 226 SM, dan orang-orang Rhodes tidak membangunnya lagi.

Di Rhodes, Helios tampaknya telah terikat penyembahan dan pemujaan dengan pahlawan lokal pulau itu dan pendiri mitos Tlepolemus. Di dasar kota Yunani kuno, penggunaan archegetes dalam arti ganda dari pendiri dan leluhur yang mengatur tatanan politik, atau polis, dapat dilihat pada Rhodes. Penghormatan dipindahkan dari pahlawan lokal, Tlepolemus, ke dewa Helios dengan mitos yang ada, menjelaskan kelemahan hubungannya. Jadi permainan yang awalnya dirayakan untuk Tlepolemus sekarang diperingati untuk Helios, yang dipandang sebagai leluhur sekaligus pendiri polis. Bagi orang Rhodes, Tlepolemus adalah seorang archegetes dan bukan dewa, tetapi dia dipersembahkan sebagai kurban seolah-olah dia adalah satu. Ritual yang dilakukan untuk menghormatinya adalah jenis yang biasa dilakukan untuk dewa. Tempat perlindungan Helios dan nimfa berdiri di Loryma dekat Lindos.

Imamat Helios, pada titik tertentu, diangkat melalui undian, meskipun di kota besar seorang pria dan kedua putranya memegang jabatan imamat untuk dewa matahari berturut-turut.

Peloponnese

Orang-orang Doria juga tampaknya menghormati Helios, dan telah menjadi tempat pemujaan utamanya di daratan. Penyebaran kultus dewa matahari di Sicyon, Argos, Hermione, Epidaurus dan Laconia, dan kawanan ternak sucinya di Taenarum, tampaknya menunjukkan bahwa dewa itu sangat penting dalam agama Dorian, dibandingkan dengan bagian lain dari Yunani kuno. Selain itu, mungkin orang-orang Dorian yang membawa pemujaannya ke Rhodes, sebagaimana dinyatakan di atas.

Quadriga of the Sun, abad ke-6 SM, Kuil C, Selinunte.

Helios merupakan dewa penting di Korintus dan wilayah Corinthia yang lebih besar. Rekonstruksi kalender Korintus dari yang digunakan oleh koloninya mengungkapkan bulan musim panas yang disebut "Of the Solstice", atau Haliotropios dalam bahasa Yunani (tropai = "solstice"). Setiap kota di Yunani Kuno memiliki kalender lunar-solar sendiri yang diatur di sekitar siklus matahari tahunan soltis dan ekuinoks. Pausanias dalam Description of Greece-nya menjelaskan bagaimana Helios dan Poseidon bersaing memperebutkan kota, dengan Poseidon mendapatkan tanah genting Korintus dan Helios dianugerahi Akrokorinth. Keunggulan Helios di Korintus mungkin sudah ada sejak zaman Mycenaean, dan sebelum kedatangan Poseidon atau mungkin karena imigrasi Oriental; sulit untuk ditentukan. Di Sicyon, Helios memiliki sebuah altar di belakang tempat kudus Hera. Tampaknya bagi orang-orang Korintus, Helios cukup terkenal bahkan ia digambarkan memiliki kendali atas petir, yang sejatinya merupakan ciri khas dewa langit, Zeus.

Helios juga memiliki pemuja di Lakonia. Taletos, puncak Gunung Taygetus yang menjulang di atas Bryseae, merupakan tempat suci bagi Helios dan sering kali kuda dikorbankan atas namanya, mirip dengan tradisi pemujaan Persia. Ritual semacam ini jarang terjadi di Yunani, tetapi ada di Rhodes. Di Thalamae, tidak jauh dari Bryseae, Helios bersama putrinya Pasifae dipuja di sebuah oracle, di mana sang dewi mengungkapkan kepada orang-orang untuk berkonsultasi dengannya tentang apa yang perlu mereka ketahui dalam mimpi mereka. Sementara dominasi Helios di Sparta saat ini tidak jelas, tampaknya Helen menjadi dewa matahari mereka. Pemujaan Helios (dan Selene) di Gytheum, dekat Sparta, dibuktikan dalam sebuah prasasti (C.I.G. 1392).

Di Argolis, sebuah altar didedikasikan untuk Helios dekat Mycenae, dan satu lagi di Troezen, di mana ia disembah sebagai Dewa Kebebasan, melihat bagaimana orang Troezenian lolos dari perbudakan di tangan Xerxes I. Di atas Hermione berdiri sebuah kuilnya. Dia tampaknya juga dihormati di Epidaurus.

Di Arcadia, ia memiliki pemujaan di Megalopolis sebagai Juruselamat, dan sebuah altar dekat Mantineia.

Di tempat lain

Jejak pemujaan Helios juga dapat ditemukan di Kreta, bekas-bekas nama surya putrinya Pasifae, mungkin asal Minoa, meskipun unsur keagungan dewa masih ada. Pada periode paling awal, Rhodes membentuk hubungan dengan Kreta, dan relatif dipercaya pendapat tentang nama "Taletos", pusat pemujaan lain Helios, dikaitkan dengan kata Eteocretan untuk matahari "Talos", bertahan dalam julukan Zeus, Tallaios, aspek matahari dari dewa petir di Kreta. Helios juga dipanggil dalam sumpah aliansi antara Knossos dan Dreros.

Kuil Garni, akhir abad pertama, Armenia, didedikasikan untuk dewa matahari Helios-Mihr, dari kultus sinkretis Helleno-Armenia.

Pemujaan lebih kecil dibuktikan di Asia Kecil, tampaknya identifikasi oleh Apollo adalah yang terkuat, berdasarkan bukti yang diambil dari prasasti atau koin dari Smirna, Tiatira, Patara, Tralles, dan Frigia (kebanyakan berasal dari periode Romawi akhir dan tidak ada yang berasal dari Helenistik).

Bukti arkeologis telah membuktikan keberadaan kuil Helios dan Hemera, dewi siang dan malam, di pulau Kos dan penggalian telah mengungkapkan jejak pemujaannya di Sinope, Pozzuoli, Ostia dan tempat lain.

Helios juga memiliki pemujaan di wilayah Thessaly, dibuktikan di zaman kuno beberapa kali, seperti dalam dedikasi dari Krannon dan sebuah prasasti terpisah dari Pherae. Plato dalam Hukumnya menyebutkan keadaan Magnetes yang membuat persembahan bersama kepada Helios dan Apollo, menunjukkan hubungan yang erat antara kultus kedua dewa tersebut, tetapi jelas bahwa mereka adalah dewa yang berbeda di Thessaly. Lebih jauh ke utara, dia adalah salah satu dari beberapa dewa yang disembah di Filipi, Makedonia.

Sebuah prasasti Yunani kuno yang menyebutkan Raja Tiridates sang Matahari (Helios Tiridates) sebagai pendiri kuil Garni.

Helios juga digambarkan pada koin abad pertama SM yang ditemukan di Halicarnassus, Syracuse di Sisilia dan di Zacynthus. Dari Pergamon berasal sebuah himne untuk Helios dalam gaya Euripides, diketahui bahwa dia memiliki sebuah altar kecil di tempat kudus Demeter, bersama dengan beberapa dewa lainnya, mungkin sehubungan dengan misteri Orphic.

Di Apollonia dari Illyria (di Albania modern) ia juga dihormati, sebagaimana dibuktikan dari kisah Herodotus di mana seorang pria bernama Evenius dihukum berat oleh sesama warganya karena membiarkan serigala melahap kawanan domba yang disucikan bagi dewa karena kelalaian.

Dari penjelasan ini dapat disimpulkan bahwa penyembahan matahari pernah menjadi lazim dan kuat di antara orang-orang Yunani awal dan pra-Yunani, tetapi sangat sedikit komunitas yang mempertahankan pemujaan tersebut sebagai agama negara seiring berjalannya waktu. Fakta bahwa ia tidak dilihat sebagai 'dewa tinggi' di sebagian besar polis mungkin mencerminkan keengganan untuk memuja benda-benda gaib, seperti pemujaan Gaia bumi. Pemujaan terhadap dewa-dewa non-material yang tidak terlihat seperti Zeus, Apollo dan Athena lebih sejalan dengan ide Hellenic tentang ketuhanan. Namun, selama periode paganisme Yunani-Romawi, orang dapat melihat pergeseran bias agama ini; gelombang pengaruh Oriental membawa kembali dewa matahari, yang mengarah pada kebangkitan Sol Invictus di Roma. Namun tidak mungkin untuk menentukan berapa banyak pemujaan Helios yang merupakan hasil dari kebangkitan pemujaannya ini, seperti yang terlihat dengan pemujaannya di Mantineia.

Fragmen dari Orphic Lithica menyebutkan sebuah ritual yang dilakukan untuk Helios dan Gaia oleh tiga pemuda yang mengorbankan seekor ular dan kemudian berpesta di atasnya. Roman Alexander menamai sebuah kuil Helios di kota Alexandria.

Fungsi lainnya

Dalam sumpah

Bola ajaib dengan Helios dan simbol magis dari teater Dionysus, Museum Acropolis, Athena.

Helios merupakan dewa yang melihat dan mendengar segalanya, yang bisa memata-matai dewa dan manusia fana. Dewa sering dipanggil oleh orang Yunani ketika sumpah diucapkan; Helios adalah salah satu dari tiga dewa (dua lainnya adalah Zeus dan Gaia) yang dipanggil dalam Iliad untuk menyaksikan gencatan senjata antara Yunani dan Troya. Karena pekerjaannya sebagai matahari di langit, dia berada dalam posisi menyaksikan segala sesuatu di bumi dengan mata sempurnanya, dan dengan demikian tepat bahwa namanya (dan Zeus) digunakan dalam pengambilan sumpah, sehingga tidak dapat celah untuk melanggarnya. Contohnya ketika keduanya dipanggil dalam sumpah di Eresos dan dalam sumpah Eumenes I dari Pergamon. Aspek chthonic dewa terlihat dalam kasus di mana ia dipanggil dalam sumpah bersama dewa dan dewi bawah tanah seperti Hades, Gaia, Hekate, dan Furies. Helios dan Zeus mewakili langit, seperti Gaia dan Demeter sebagai bumi.

Penyebutan dewa-dewa seperti Bumi dan Matahari merupakan fitur yang sangat standar dari dewa-dewa tersebut, dan mengingat sumpah kesetiaan yang berasal dari Timur Dekat. Dalam drama kuno, ia juga sering diminta untuk menyaksikan peristiwa yang berlangsung seperti dalam Oedipus Rex karya Sophocles dan Medea karya Euripides (yang kemudian juga menarik kerabat mereka, menjadi cucunya melalui putranya Aietes). Gagasan Helios sebagai saksi sumpah dan sumpah juga mengarah pada pandangan Helios sebagai saksi perbuatan salah, seperti ketika Prometheus memanggilnya untuk melihat apa yang dia derita di tangan dewa-dewa lain, atau seperti dalam Lakon Aeschylus Agamemnon, di mana putra Agamemnon, Orestes, menuntut agar jubah kematian dibentangkan sehingga Helios dapat melihat tindakan jahat ibu Orestes, Clytemnestra, dan bahkan khusus untuk cinta yang tidak diakui, sebagaimana dibuktikan dalam scholium pada vas sosok hitam dari Aegina. Dengan demikian, ia dipandang sebagai lambang dan penjamin ketertiban kosmik yang dapat menyaksikan dan membalas ketidakadilan yang terjadi di bawah sinar matahari.

Patung Helios dengan fitur Caracalla dan Alexander, marmer, Romawi, sekitar Abad ke-2 hingga ke-3 M, Museum Seni Carolina Utara.

Helios dipanggil sebagai saksi, di antara beberapa dewa lain selain Zeus seperti Ares, Athena dan Poseidon; untuk beberapa aliansi seperti aliansi antara Athena dan Cetriporis dari Thrace, Lyppeus dari Paeonia dan Grabus dari Illyria pada 357 SM; antara Philip II dari Makedonia dan Chalcidice pada 357/6 SM; dan sumpah Liga Korintus. Dalam sebuah perjanjian antara kota Smirna dan Magnesia, orang-orang Magnesia bersumpah dengan nama Helios. Kombinasi Zeus, Gaia dan Helios dalam sumpah juga ditemukan di antara 'Dewa Kerajaan' non-Yunani dalam perjanjian antara Maussollus dan Phaselis (360-an SM). Dalam periode Helenistik dengan Chremonides mengumumkan aliansi Athena dan Sparta, memohon pada Zeus, Gaia, Helios, Athena, Ares, Demeter, dan Poseidon.

Dalam sihir

Dia juga memiliki peran dalam sihir nekromanki. Papirus Ajaib Yunani berisi beberapa resep untuk itu, contohnya memanggil Matahari di atas cawan tengkorak seorang pria yang mengalami kematian yang kejam; setelah ritual yang dilakukan, Helios kemudian akan mengirim hantu pria itu kepada mereka untuk memberi tahu semua yang ingin mereka ketahui. Helios juga dikaitkan dengan Hekate dalam sihir kutukan. Di beberapa bagian Asia Kecil, Helios bersama dengan beberapa dewa lain (paling umum rekannya Selene), diminta untuk tidak mengizinkan setiap pelanggaran kuburan dalam prasasti makam dan untuk memperingatkan calon pelanggar untuk tidak menodai makam, seperti salah satu contoh dari Elaeussa-Sebaste di Kilikia:

Kami memohon kepada Anda demi dewa surgawi [Zeus] dan Helios dan Selene dan para dewa dunia bawah, yang menerima kami, bahwa tidak seorang pun [. . .] akan melemparkan mayat lain ke atas tulang kita.

Helios juga sering dipanggil dalam kutukan pemakaman, peringkat ketiga dalam hal frekuensi, setelah dewa chthonic dan bulan, dan biasanya di rombongan dewa lain. Helios mungkin dipilih untuk sihir jenis ini karena sebagai dewa yang melihat segala sesuatu dia bisa menyaksikan semuanya di bumi, bahkan kejahatan tersembunyi, sehingga dia dewa yang sangat populer untuk dipanggil dalam doa untuk pembalasan. Selain itu, dalam sihir kuno, bantuan pencegahan kejahatan dan pertahanan apotropaic di minta ke Helios. Beberapa ritual sihir berkaitan dengan ukiran gambar dan batu, seperti mantra yang meminta Helios untuk menguduskan batu dan mengisinya dengan keberuntungan, kehormatan, kesuksesan, dan kekuatan, sehingga memberikan pengguna kekuatan yang luar biasa..

Helios juga dikaitkan dengan sihir cinta, seperti halnya Aphrodite, karena tampaknya ada tradisi lain yang tidak terdokumentasi dengan baik tentang orang-orang yang meminta bantuannya dalam masalah cinta, termasuk cinta homoerotik dan resep magis yang memintanya untuk mantra kasih sayang. Oleh karena itu, sebuah scholium di Theocritus mengklaim bahwa Pindar menulis bahwa para pemuda yang jatuh cinta akan berdoa kepada Helios untuk meminta bantuan sebagaimana para wanita muda yang jatuh cinta akan berdoa kepada saudara perempuannya, Selene.

Dalam mimpi

Terdapat pendapat bahwa di Yunani Kuno orang akan mengungkapkan mimpi mereka kepada Helios dan langit atau udara untuk menghindari kejahatan yang diramalkan atau pertanda di dalamnya seperti yang dilakukan Clytemnestra dalam Electra karya Sophocles dan tituler Iphigenia di Euripides' Iphigenia Among the Taurians. Namun Harrison mencatat bahwa tidak semua contoh dari teks-teks kuno yang mendukung klaim tersebut sepenuhnya meyakinkan.

Menurut Oneirocritica Artemidorus, mimpi orang kaya untuk berubah menjadi dewa adalah pertanda baik, selama transformasi itu tidak memiliki kekurangan, mengutip contoh seorang pria yang bermimpi dia adalah Helios tetapi mengenakan mahkota matahari hanya sebelas sinar. Dia menulis bahwa dewa matahari juga merupakan tanda keberuntungan bagi orang miskin. Dalam mimpi, Helios bisa muncul dalam bentuk 'masuk akal' (bola matahari) atau bentuk 'dapat dipahami' (dewa humanoid).

Zaman kuno akhir

Koin Kaisar Romawi Konstantinus I yang menggambarkan Sol Invictus/Apollo dengan legenda SOLI INVICTO COMITI, c. 315 M.

Pada Zaman Kuno Akhir, Helios telah bercampur dengan sejumlah elemen agama, mitologi, dan sastra dari dewa-dewa lain, terutama Apollo dan dewa matahari Romawi, Sol. Pada tanggal 25 Desember tahun 274 M, Kaisar Romawi Aurelian melembagakan pemujaan resmi negara kepada Sol Invictus (atau Helios Megistos, "Helios Besar"). Pemujaan baru ini menyatukan citra yang tidak hanya terkait dengan Helios dan Sol, tetapi juga sejumlah elemen sinkretis dari dewa lain yang sebelumnya diakui berbeda. Materi sinkretis lainnya dari periode ini termasuk Himne Orfik untuk Helios; yang disebut Liturgi Mithras, di mana Helios dikatakan menguasai unsur-unsur; mantra dan jampi-jampi yang memanggil Helios di antara Papirus Ajaib Yunani; sebuah Himne untuk Helios oleh Proclus; Orasi Julian untuk Helios, pendirian terakhir paganisme resmi; dan sebuah episode di Dionysiaca karya Nonnus. Helios dalam karya-karya ini sering disamakan tidak hanya dengan dewa-dewa seperti Mithras dan Harpocrates, tetapi bahkan dengan dewa monoteistik Yudaeo-Kristen.

Quadriga Sol yang ditarik kuda di lempeng Parabiago (sekitar abad ke-2–5 M)

Kaisar pagan terakhir Roma, Julian, menjadikan Helios sebagai dewa utama dari agama pagannya yang dihidupkan kembali, yang menggabungkan unsur-unsur Mithraisme dengan Neoplatonisme. Bagi Julian, Helios adalah suatu triunitas: Yang Esa, yang mengatur alam tertinggi yang berisi Bentuk-Bentuk Kebaikan Plato, atau dewa-dewa yang dapat dipahami; Helios-Mithras, dewa tertinggi dari alam Intelektual; dan Matahari, manifestasi fisik Helios di Encosmic, atau alam yang terlihat. Karena lokasi utama Helios dalam skema ini adalah alam "tengah", Julian menganggapnya sebagai mediator dan pemersatu tidak hanya dari tiga alam makhluk, tetapi juga dari semua hal (yang merupakan konsep yang kemungkinan diimpor dari Mithraisme, dan juga mungkin telah dipengaruhi oleh gagasan Kristen tentang Logos). Konsepsi teologis Julian tentang Helios telah digambarkan sebagai "praktis monoteistik", berbeda dengan Neoplatonis sebelumnya seperti Iamblichus, meskipun ia juga memasukkan dewa-dewa tradisional lainnya yang disembah di sekitar Mediterania kuno sebagai entitas yang berbeda dan juga prinsip atau manifestasi tertentu yang memancar dari Helios.

Sebuah mosaik yang ditemukan di Vatikan Necropolis (mausoleum M) menggambarkan sosok yang sangat mirip dengan gaya Sol / Helios, dimahkotai dengan sinar matahari dan mengendarai kereta matahari. Beberapa sarjana telah menafsirkan ini sebagai penggambaran Kristus, mencatat bahwa Clement dari Alexandria menulis tentang Kristus mengendarai keretanya melintasi langit. Beberapa sarjana meragukan asosiasi Kristen, atau menyarankan bahwa sosok itu hanyalah representasi non-religius dari matahari.

Dalam Papirus Ajaib Yunani

Solar Apollo dengan halo yang bercahaya dari Helios dalam mosaik lantai Romawi, El Djem, Tunisia, akhir abad ke-2 M

Helios terkenal dalam Papirus Ajaib Yunani, kumpulan himne, ritual, dan mantra sihir yang digunakan dari abad ke-2 SM hingga abad ke-5 M di seluruh dunia Yunani-Romawi. Dalam teks-teks yang sebagian besar terpisah-pisah ini, Helios dikreditkan dengan kekuasaan yang luas, dianggap sebagai pencipta kehidupan, penguasa langit dan kosmos, dan dewa laut. Dia dikatakan mengambil bentuk 12 binatang yang mewakili setiap jam dalam sehari, sebuah motif yang juga berhubungan dengan 12 tanda zodiak.

Papirus sering menyinkronkan Helios dengan berbagai dewa terkait. Dia digambarkan sebagai "duduk di atas teratai, dihiasi dengan sinar", dalam cara Harpocrates, yang sering digambarkan duduk di atas bunga teratai, mewakili matahari terbit. Menurut filsuf Neoplatonis Iamblichus, "duduk di atas teratai menyiratkan keunggulan di atas lumpur, tanpa pernah menyentuh lumpur, dan juga menampilkan kepemimpinan intelektual dan empyrean."

Helios juga berasimilasi dengan Mithras di beberapa Papirus, seperti halnya oleh Kaisar Julian. Liturgi Mithras menggabungkan mereka sebagai Helios-Mithras, yang dikatakan telah mengungkapkan rahasia keabadian kepada ahli sihir yang menulis teks. Beberapa teks menggambarkan Helios Mithras menavigasi jalur Matahari bukan di kereta tetapi di perahu, mirip dengan dewa matahari Mesir Ra. Helios juga digambarkan sebagai "menahan ular", kemungkinan mengacu pada Apophis, dewa ular dalam mitos Mesir, dikatakan menyerang kapal Ra selama perjalanan malamnya melalui dunia bawah.

Dalam banyak Papirus, Helios juga diidentikkan dengan Iao, nama yang berasal dari nama dewa Ibrani Yahweh, dan memiliki beberapa gelar yang sama termasuk Sabaoth dan Adonai. Dia juga dianggap sebagai Daemon Agathos (disebut "Agathodaimon, dewa para dewa"), yang juga diidentifikasi di tempat lain dalam teks sebagai "dewa terbesar, tuan Horus Harpokrates".

Para filsuf Neoplatonis Proclus dan Iamblichus berusaha untuk menafsirkan banyak sintesis yang ditemukan dalam Papirus Ajaib Yunani dan tulisan-tulisan lain yang menganggap Helios mencakup semua, dengan atribut banyak entitas ilahi lainnya. Proclus menggambarkan Helios sebagai dewa kosmik yang terdiri dari banyak bentuk dan sifat. Ini "melingkar" di dalam dirinya, dan didistribusikan secara beragam kepada semua yang "berpartisipasi dalam kodratnya", termasuk malaikat, iblis, jiwa, hewan, tumbuhan, dan batu. Semua hal ini penting bagi praktik theurgi Neoplatonik, ritual magis yang dimaksudkan untuk memanggil para dewa agar pada akhirnya mencapai persatuan dengan mereka. Iamblichus mencatat bahwa theurgy sering melibatkan penggunaan "batu, tumbuhan, hewan, zat aromatik, dan hal-hal lain seperti suci dan sempurna dan seperti dewa." Untuk ahli theurgists, kekuatan unsur barang-barang suci untuk dewa-dewa tertentu menggunakan semacam sihir simpatik.

Julukan

Patung Alexander Agung sebagai eidolon dari Helios (Musei Capitolini).

Dewa matahari Yunani memiliki berbagai nama atau julukan, yang seiring waktu dalam beberapa kasus dianggap sebagai dewa terpisah yang terkait dengan Matahari. Diantaranya adalah:

Acamas (/ɑːˈkɑːmɑːs/; ah-KAH-mahss; Άκάμας , "Akàmas"), yang berarti "tak henti-hentinya, tidak kenal lelah", saat ia mengulangi rutinitasnya yang tiada akhir hari demi hari tanpa henti.

Apollo (/əˈpɒləʊ/; ə-POL-oh; Ἀπόλλων , "Apóllōn") di sini dipahami sebagai "perusak", matahari sebagai kekuatan yang lebih merusak.

Callilampetes (/kəˌliːlæmˈpɛtiːz/; kə-LEE-lam-PET-eez; Καλλιλαμπέτης , "Kallilampétēs"), "dia yang bersinar indah".

Elasippus (/ɛlˈæsɪpəs/; EL-ah-SIP-əss; Ἐλάσιππος , "Elásippos"), yang berarti "mengendarai kuda".

Elector (/əˈlɛktər/; ə-LEK-tər; Ἠλέκτωρ , "Ēléktōr") dari turunan tidak pasti (bandingkan Electra), sering diterjemahkan sebagai "berseri" atau "bersinar", terutama dalam kombinasi lektōr Hyperiōn.

Eleutherius (/iːˈljuːθəriəs/; ee-LOO-thər-EE-əs; Ἐλευθέριος , "Eleuthérios) "pembebas", julukan di mana ia disembah di Troezen di Argolis, juga digunakan bersama dengan Dionysus dan Eros.

Hagnus (/ˈhæɡnəs/; HAG-nəs; Ἁγνός , Hagnós), artinya "murni", "suci" atau "memurnikan."

Hecatus (/ˈhɛkətəs/; hek-Ə-təs; Ἕκατος , "Hékatos"), "dari jauh", juga Hecatebolus (/hɛkəˈtɛbəʊləs/; hek-Ə-teb-ƏƱ-ləs; Ἑκατήβολος , "Hekatḗbolos") "yang menembak jauh ", yaitu sinar matahari yang dianggap sebagai panah.

Horotrophus (/hɔːrˈɔːtrɔːfəs/; HOR-ot-ROFF-əss; Ὡροτρόφος, "Hо̄rotróphos"), "pengasuh Musim/Jam", dalam kombinasi dengan kouros, "pemuda".

Hyperion (/haɪˈpɪəriən/; HY-peer-REE-ən; Ὑπερίων , "Hyperíōn") dan Hyperionides (/haɪˌpɪəriəˈnaɪdiːz/; HY-peer-EE-ə-NY-deez; Ὑπεριονίδης , "Hyperionídēs"), "superus, tinggi" dan "anak Hyperion" masing-masing, matahari sebagai yang di atas, dan juga nama ayahnya.

Isodaetes (/ˌaɪsəˈdeɪtiːz/; EYE-sə-DAY-teez; Ἰσοδαίτης , "Isodaítēs"), secara harfiah "dia yang mendistribusikan porsi yang sama", julukan kultus juga dibagikan dengan Dionysus.

Paean (/ˈpiːən/ PEE-ən; Παιάν , Paiān), tabib, penyembuh, dewa penyembuh dan julukan Apollo dan Asclepius.

Panoptes (/pæˈnɒptiːs/; pan-OP-tees; Πανόπτης , "Panóptēs") "melihat semua" dan Pantepoptes (/pæntɛˈpɒptiːs/; PAN-tep-OP-tees; Παντεπόπτης , "Pantepóptēs") "mengawasi semua", sebagai orang yang menyaksikan segala sesuatu yang terjadi di bumi.

Pasiphaes (/pəˈsɪfiiːs/; PAH-sif-EE-eess; Πασιφαής , "Pasiphaḗs"), "bersinar", juga nama salah satu putrinya.

Patrius (/ˈpætriəs/; pat-REE-əs; Πάτριος , "Pátrios") "dari para ayah, leluhur", terkait dengan perannya sebagai primogenitor garis kerajaan di beberapa tempat.

Phaethon (/ˈfeɪθən/; FAY-thən; Φαέθων , "Phaéthōn") "bersinar", "bersinar", juga nama putra dan putrinya.

Phasimbrotus (/ˌfæsɪmˈbrɒtəs/; FASS-im-BROT-əs; Φασίμβροτος , "Phasímbrotos") "dia yang menerangi manusia", matahari.

Philonamatus (/ˌfɪloʊˈnæmətəs/; fil-OH-nam-Ə-təs; Φιλονάματος , "Philonámatos") "pencinta air", merujuk pada dia yang muncul dari dan terbenam di lautan.

Phoebus (/ˈfiːbəs/ FEE-bəs; Φοῖβος , Phoîbos), secara harfiah "cerah", beberapa penulis Romawi menggunakan nama Apollo untuk dewa matahari mereka Sol.

Sirius (/ˈsɪrɪəs/; see-REE-əss; Σείριος , "Seírios") secara harfiah berarti "menghanguskan", dan juga nama Bintang Anjing.

Soter (/ˈsoʊtər/; SOH-tər; Σωτὴρ , "Sōtḗr") "sang penyelamat", julukan di mana ia disembah di Megalopolis, Arcadia.

Terpsimbrotus (/ˌtɜːrpsɪmˈbrɒtəs/; TURP-sim-BROT-əs; Τερψίμβροτος , "Terpsímbrotos") "dia yang menyenangkan manusia", dengan sinarnya yang hangat dan memberi kehidupan.

Titan (/ˈtaɪtən/; TY-tən; Τιτάν , "Titán"), mungkin terhubung dengan yang berarti "hari" dan dengan demikian "dewa hari ini".

Apakah julukan Apollo Aegletes dan Asgelatas di pulau Anaphe, keduanya terhubung dengan cahaya, dipinjam dari julukan Helios baik secara langsung maupun tidak langsung sulit untuk dikatakan.

Identifikasi dengan dewa-dewa lain

Apollo

Helios sebagai personifikasi tengah hari, lukisan renaisans karya Anton Raphael Mengs (c. 1765) menunjukkan ciri-ciri apollonian, seperti tidak adanya kereta, yang tidak ada dalam mitologi dan seni Hellenik.

Helios kadang-kadang disamakan dengan Apollo: "Nama yang berbeda mungkin merujuk pada makhluk yang sama," kata Walter Burkert, "atau mereka mungkin secara sadar disamakan, seperti dalam kasus Apollo dan Helios." Apollo dikaitkan dengan Matahari pada awal abad ke-5 SM, meskipun penggabungan luas antara dia dan dewa Matahari adalah fenomena setelahnya.

Dalam literatur Homer, Apollo dengan jelas diidentifikasi sebagai dewa yang berbeda, penyebar wabah dengan busur perak, bukan dewa emas dan tidak memiliki fitur matahari. Referensi pasti paling awal untuk Apollo yang diidentifikasi dengan Helios muncul dalam fragmen yang masih ada dari drama Euripides Phaethon dalam pidato menjelang akhir – Klimene, ibu Phaethon, menyesalkan bahwa Helios telah menghancurkan anaknya. Helios merupakan pria yang tepat disebut Apollo (Apollo di sini dipahami sebagai Apollon "Penghancur").

Pada masa Helenistik, Apollo telah menjadi berhubungan erat dengan Matahari dalam kultus dan Phoebus (Yunani:Φοῖβος, "cerah"), julukan yang paling sering diberikan kepada Apollo, kemudian diterapkan oleh penyair Latin ke Dewa Matahari Sol.

Identifikasi tersebut menjadi hal yang lumrah dalam teks-teks filsafat dan muncul dalam tulisan antara lain Parmenides, Empedocles, Plutarch dan Crates of Thebes, serta muncul dalam beberapa teks Orphic. Pseudo-Eratosthenes menulis tentang Orpheus di Penempatan Di Antara Bintang, bagian 24:

Tetapi setelah turun ke Hades karena istrinya dan melihat hal-hal macam apa yang ada di sana, dia tidak terus menyembah Dionysus, karena dia terkenal, tetapi dia berpikir Helios adalah yang terbesar dari para dewa, Helios yang dia juga disebut sebagai Apollo. Membangunkan dirinya setiap malam menuju fajar dan mendaki gunung yang disebut Pangaion, dia akan menunggu matahari terbit, sehingga dia bisa melihatnya terlebih dahulu. Oleh karena itu, Dionysus, yang marah padanya, mengirim Bassarides, seperti yang dikatakan Aeschylus si pembuat tragedi; mereka mencabik-cabiknya dan menyebarkan anggota tubuhnya.

Dionysus dan Asclepius terkadang juga diidentikkan dengan Apollo Helios ini.

Strabo menulis bahwa Artemis dan Apollo masing-masing saling berkaitan dengan Selene dan Helios karena perubahan suhu udara yang disebabkan oleh kedua benda langit itu, sedangkan Artemis dan Apollo adalah dewa penyakit sampar dan kematian mendadak. Pausanias juga mengaitkan Apollo dengan Helios karena tugasnya sebagai dewa penyembuh dan ayah dari Asclepius.

Keterikatan antara keduanya mungkin karena fakta bahwa keduanya seharusnya mengetahui segalanya, satu posisinya di langit, sedangkan yang lain sebagai dewa ramalan. Cahaya yang berasal dari Matahari bersifat fisik dan sekaligus metaforis, menandakan pencerahan mental. Dalam hal ini, fenomena mental dan fisik dibuat berbeda satu sama lain, perbedaan yang menempatkan kedua dewa di sisi yang berlawanan. Apollo adalah cahaya metaforis, dewa orakular yang menerangi jalan gelap masa depan, dewa musik dan lagu (yang terdengar di mana cahaya dan keamanan berkuasa); sementara Helios di sisi lain mewakili cahaya fisik, Matahari yang menciptakan musim panas dan musim dingin, yang membawa rahasia gelap ke cahaya, seperti yang ditunjukkan dalam cerita dari Aphrodite dan Hephaestus, ketika dia terbit dan terbenam di langit.

Dalam Himne Orphic, Helios disebut sebagai Paean ("penyembuh") dan memegang kecapi emas, keduanya merupakan deskripsi umum untuk Apollo; sama halnya dengan Apollo dalam himnenya sendiri yang digambarkan sebagai Titan dan memberi penerangan kepada manusia, keduanya merupakan julukan umum Helios.

Menurut Athenaeus, penyair sajak lira abad keenam SM, Telesilla, menulis bahwa lagu yang dinyanyikan untuk menghormati Apollo disebut "lagu pecinta matahari" (φιληλιάς , philhēliás), yaitu, lagu yang dimaksudkan untuk membuat Matahari muncul dari awan, dinyanyikan oleh anak-anak ketika cuaca buruk. Tetapi Julius Pollux (yang datang lebih lambat dari dia) menggambarkan philhelias secara lebih rinci tidak menyebutkan Apollo, hanya Helios.

Scythinus dari Teos menulis bahwa Apollo menggunakan cahaya terang Matahari (λαμπρὸν πλῆκτρον ἡλίου φάος) sebagai pena-harpanya dan dalam penggalan lirik Timotheus, Helios dipanggil sebagai pemanah dengan doa Ἰὲ Παιάν (cara menyapa dua dewa pengobatan), meskipun kemungkinan besar itu adalah bagian dari doktrin esoteris, daripada kepercayaan yang populer dan tersebar luas. Scholia di Homer's Iliad melaporkan bahwa selama Theomachy dalam lagu 21, di mana Poseidon melawan Apollo, Apollo di sini mewakili api parsial, yaitu Matahari, melawan air penuh (seluruh api versus air parsial diwakili oleh Hephaestus melawan sungai Scamander).

Aeschylus dalam bukunya Seven Against Thebes menulis bahwa Apollo tidak pernah berjalan di Dunia Bawah, dan menyebut tempat itu Tanpa Matahari (ἀνάλιον, análion, "tanpa matahari"). Demikian pula, Helios tidak pernah menginjakkan kaki di Dunia Bawah:

Phoebus Driving his Chariot oleh Karl Bryullov, lukisan minyak di kanvas, abad ke-19.

Tidur dan Mati, dewa-dewa yang mengerikan. Matahari yang bersinar tidak pernah memandang mereka dengan pancarannya, baik saat ia naik ke surga, maupun saat ia turun dari surga.

Selama masa Callimachus, seorang penyair Yunani kuno yang hidup pada abad ke-4 SM, mengecam beberapa orang yang membedakan antara Apollo dan Helios. Penyair Latin klasik juga menggunakan Phoebus sebagai nama untuk dewa Matahari, sehingga menjadi referensi umum dalam puisi Eropa dimasa mendatang dengan Phoebus dan keretanya merupakan metafora untuk Matahari. Tetapi, dalam beberapa contoh tertentu di mitos, Apollo dan Helios tetap berbeda. Dewa Matahari, putra Hiperion, dengan kereta Mataharinya, meskipun sering disebut Phoebus ("bersinar") tidak disebut Apollo kecuali dalam pengenalan non-tradisional yang disengaja. Penulis Romawi kuno yang menggunakan "Phoebus" untuk Sol serta Apollo diantaranya Ovid, Virgil, Statius, dan Seneca. Penggambaran Apollo dengan sinar matahari di sekitar kepalanya dalam seni dibuat semasa Kekaisaran Romawi, khususnya di bawah Kaisar Elagabalus pada 218-222 M.

Ovid bertanggung jawab atas sebagian besar kelaziman gagasan Apollo sebagai dewa Matahari di zaman modern, namun ia sendiri tidak mengaitkan Apollo dengan Sol dalam karya-karyanya. Apollo, sejauh berhubungan dengan Ovid, tampaknya tidak memiliki karakteristik matahari. Ovid menggambarkan Apollo beratribut seperti busur, anak panah, dan kecapi, tetapi tidak pernah mengaitkannya dengan kereta matahari. Ia dewa peramal yang sering terlihat sibuk di siang hari, seperti dalam cerita di mana ia bermain dengan Hyacinthus, di mana Matahari disebutkan sebagai yang terpisah darinya, yang tidak mungkin dilakukan jika dia harus mengemudikan kereta perang. Di Ovid, Sol muncul dalam cerita yang jauh lebih sedikit daripada Apollo, tetapi keduanya digambarkan berbeda. Dia disebut putra Hiperion, saudara Luna, ayah Kirke dan Pasifae, dan satu-satunya julukan yang sama dengan Apollo adalah "Phoebus", yang menurut Otfried Müller dan Farnell tidak berkaitan dengan Matahari, tetapi diterapkan baginya karena itu julukan yang pas. Selain itu, menurut Fontenrose, Ovid tidak mungkin menganggap Latona, Kirke, Pyrrha, dan Diana sebagai sosok yang sama hanya karena menggunakan "Titania" pada nama mereka. Suatu waktu mereka dianggap sama karena bagian dalam kisah Callisto:

Sembilan bulan sabit telah besar

ketika dewi [Diana] pingsan karena mengejar di bawah sinar matahari panas kakaknya
nampak hutan yang sejuk di mana aliran bergemuruh mengalir,
berkelok-kelok di atas pasir halus

— Ovid, Metamorphoses 2.453–456

Saudara laki-laki pada kisah itu tidak diragukan lagi ia Matahari. Ovid rupanya sekilas menyebut Diana sebagai saudara perempuan Matahari; tetapi di bagian yang sama, Bulan/Luna disebutkan, yang mungkin menjadi alasan Ovid menggunakan kata "saudara" yang tampaknya terkait dengan Diana dalam ayat tentang Sol.

Usil

Helios di kereta Matahari diikuti Fosfor dan Hermes, lukisan dinding di Istana Nymphenburg, Munich.

Dewa Matahari Etruria yang setara dengan Helios bernama Usil. Namanya muncul di hati perunggu Piacenza, di sebelah Tiur, Bulan. Dia muncul dari laut dengan bola api di kedua tangannya yang terentang, tergambar pada cermin perunggu Etruscan diukir dalam gaya Archaic akhir yang ditemukan di pasar barang antik Romawi. Pada cermin Etruscan dalam gaya Klasik, ia muncul dengan lingkaran cahaya. Dalam karya seni kuno, Usil digambarkan berhubungan dekat dengan Thesan, dewi fajar, sesuatu yang hampir tidak pernah tergambarkan antara Helios dan Eos. Di daerah antara Cetona dan Chiusi, sebuah batu obelisk ditemukan (sejak 1622 disimpan di biara San Francesco di Città della Pieve), yang dekorasi reliefnya ditafsirkan mengacu pada tempat terbenamnya matahari: apa yang tampak seperti perahu Matahari, kepala Helios dan Thesan, dan seekor ayam jantan, juga mengacu pada Matahari Terbit.

Zeus

Serapis dengan Bulan dan Matahari. Lampu teplok Romawi dari terakota, di British Museum.

Helios juga terkadang digabungkan dalam literatur klasik dengan dewa Olympus tertinggi, Zeus. Julukan pemujaan Zeus yang ditemukan adalah Aleios Zeus atau "Zeus sang Matahari", bentuk Doric dari nama Helios. Dasar tertulis dedikasi Mammia untuk Helios dan Zeus Meilichios, yang berasal dari abad ke-4 atau ke-3 SM, adalah bukti awal yang cukup tentang penyembahan bersama Helios dan Zeus. Helios diidentifikasi dengan Zeus sebagai penguasa mutlak alam semesta, yang bahkan bisa memegang kekuasaan atas Moirai, dewi takdir. Menurut fragmen Quaestiones Romanae Plutarch dari Moralia-nya, Helios adalah Zeus dalam bentuk materialnya yang dapat berinteraksi dengan seseorang, dan itulah mengapa Zeus memiliki tahun (karena itu, saudara perempuannya Selene adalah Ratu Hera dalam bentuk materialnya, dan memiliki bulan).

Sementara itu, paduan suara di Medea Euripides juga menghubungkannya dengan Zeus ketika mereka menyebut Helios sebagai "cahaya yang lahir dari Zeus". Dalam tragedinya yang sekarang hilang, Mysians, Euripides menggambarkan Zeus sebagai "mata-matahari", sementara Helios dikatakan di tempat lain sebagai "mata cemerlang Zeus, pemberi kehidupan". Dalam himne Orphic-nya, Helios disebut sebagai "Zeus abadi". Di Kreta, pemuja Zeus Tallaios telah memasukkan beberapa elemen matahari ke dalam pemujaannya; "Talos" adalah padanan lokal dari Helios. Hesychius dari Alexandria menulis bahwa "Talos" adalah kata lain untuk Matahari. Helios disebut baik secara langsung sebagai mata Zeus, atau secara jelas tersirat. Misalnya, Hesiod secara jelas menggambarkan mata Zeus sebagai Matahari. Persepsi ini mungkin berasal dari agama Proto-Indo-Eropa sebelumnya, di mana Matahari diyakini telah dibayangkan sebagai mata *Dyḗus Pḥatḗr. Sebuah pepatah Orphic, konon diberikan oleh oracle Apollo, berbunyi:

Dionysus dengan obor panjang duduk di atas takhta, bersama Helios, Aphrodite, dan dewa-dewa lainnya. Lukisan antik dari Pompeii.

"Zeus, Hades, Helios-Dionysus, tiga dewa dalam satu ketuhanan!"

Meskipun hubungan Helios dengan Zeus tampaknya tidak memiliki dasar dalam pemujaan dan tulisan Yunani awal, namun ada banyak contoh keterkaitan langsung di kemudian hari. Periode Helenistik muncul Serapis, dewa Yunani-Mesir yang dipahami oleh orang Yunani sebagai aspek chthonic dari Zeus, yang sifat mataharinya ditunjukkan oleh mahkota dan sinar matahari yang digambarkan oleh orang Yunani. Beberapa dewa Yunani berkontribusi pada "keilahian" Serapis seperti Asclepius, Dionysus dan Hades; dari Zeus dan Helios, Serapis menggambarkan aspek kedaulatan dan dewa matahari. Persembahan untuk "Zeus-Serapis-Helios" telah ditemukan di seluruh Mediterania, misalnya, papirus Anastasy (sekarang disimpan di British Museum) menyamakan Helios tidak hanya dengan Zeus dan Serapis tetapi juga Mithras. Serangkaian prasasti dari Trachonitis memberikan bukti pemujaan "Zeus the Unconquered Sun". Ada bukti bahwa Zeus disembah sebagai dewa matahari di pulau Aegean Amorgos, berdasarkan prasasti kosong Ζεὺς Ἥλ[ιο]ς ("Zeus sang Matahari"), yang (jika benar) dapat berarti bahwa penyembahan elemen Matahari pada Zeus dimulai pada abad ke-5 SM.

Sebuah persembahan yang dibuat untuk Zeus-Helios, yang memiliki kultus kuat di Anatolia, ditemukan dalam sebuah prasasti nazar di timur Sinope kuno. Di Ostia, Serapis digambarkan pada piringan yang memakai korona radiata yang mirip Helios. Persembahan untuk "Zeus-Helios-Megas-Serapis" ditemukan di gazophylakion di pasar jalanan di Alexandria. Subyek prasasti, di sisi A blok, adalah persembahan dari sebuah gazophylakion dan beberapa objek kepada dewa-dewa yang dibuat oleh Publius Iulius Pius, seorang centurio cohortis dari sebuah kapal Liburnia.

Ketika mengutip ini dalam Himnenya untuk Raja Helios, Kaisar Julian mengganti nama majemuk Helios-Dionysus dengan Serapis, yang rekan asli Mesirnya, Osiris, diidentifikasikan dengan Dionysus. Berdasarkan orakel ini, Julian menyimpulkan bahwa "di antara dewa-dewa intelektual, Helios dan Zeus memiliki kedaulatan bersama atau lebih tepatnya tunggal." Identitas umum kedua dewa itu tampak dalam beberapa karya kaisar, misalnya bukunya Against the Galileas, di mana Zeus dan Helios adalah orang tua dari Asclepius, dewa pengobatan; dalam To The Mother of the Gods, Zeus dan Helios secara bergantian disebut sebagai permaisuri dan wakil penguasa dewi ibu Anatolia Cybele; dan dalam Against Heracleios, ketika Julian bertanya kepada Zeus jalan mana yang menuju kepadanya, Zeus hanya menunjuk Helios. Julian juga mengamati bahwa di Odyssey, ketika Helios mengancam Zeus untuk bersinar di antara orang mati di Dunia Bawah jika keinginannya tidak didengar setelah sapi sucinya dilahap, Zeus langsung menyerah dan tidak membanggakan kekuatan dan kekuasaan superiornya seperti yang dia lakukan ketika dia menghadapi dewa Olympus lainnya di Iliad, dan malah memberitahu Helios untuk terus memancarkan cahayanya ke dunia.

Dalam teologi Orphic, Zeus disamakan dengan Helios (di antara beberapa dewa dan konsep lainnya) untuk menyoroti universalitas Zeus.

Senama

Dalam astronomi

Helios adalah nama Yunani untuk Matahari pada masa Yunani Kuno dan Modern. Selain itu, salah satu nama kawah Hiperion, bulan Saturnus, dinamai Helios. Beberapa kata yang berkaitan dengan Matahari berasal dari "helios", termasuk kata sifat langka heliac (berarti "solar"), heliosphere, perihelion dan aphelion.

Dalam sains

Unsur kimia Helium, gas monoatomik yang tidak berwarna, tidak berbau, tidak berasa, tidak beracun, lembam, pertama dalam kelompok gas mulia dalam tabel periodik, dinamai Helios oleh Norman Lockyer dan Edward Frankland, yang pertama kali diamati di spektrum kromosfer Matahari. Helium membentuk sekitar 25% dari massa Matahari.

Taksonomi

Helius merupakan genus lalat bangau dalam keluarga Limoniidae.

Dalam penerbangan luar angkasa

Sepasang probe yang diluncurkan ke orbit heliosentris oleh NASA untuk mempelajari proses matahari disebut Helios A dan Helios B. Mereka diluncurkan dari Stasiun Angkatan Udara Cape Canaveral, Florida, masing-masing pada 10 Desember 1974 dan 15 Januari 1976. Probe tersebut tidak lagi berfungsi namun tetap berada di orbit elipsnya mengelilingi Matahari.

Dalam pembuatan anggur

Orinos Helios ("matahari pegunungan") adalah nama merek anggur di Yunani, diproduksi di Domaine Helios di Nemea.

Silsilah

Pohon keluarga Helios, menurut Theogony karya Hesiod
Uranus Gaia Pontos Okeanos Tethis Hiperion Theia Krios Euribia Para Potamoi Perse HELIOS Selene Eos Astraios Pallas Perses Para Okeanid Kirke Aietes Kronos Rea Koios Foibe Hestia Hera Hades Zeus Leto Asteria Demeter Poseidon Iapetos Klimene (atau Asia) Mnemosyne (Zeus) Themis Atlas Menoetius Prometheus Epimetheus Para Muses Para Horae

Bibliografi

Sumber utama

• Aelian, On Animals, Volume II: Books 6-11, translated by A. F. Scholfield, Loeb Classical Library No. 450, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Online version at Harvard University Press.
• Aelian, On Animals, Volume III: Books 12-17, translated by A. F. Scholfield, Loeb Classical Library No. 449, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Online version at Harvard University Press. ISBN 978-0-674-99494-2.
• Aeschylus, Fragments. Edited and translated by Alan H. Sommerstein. Loeb Classical Library 505. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. ISBN 978-0674996298.
• Aeschylus, Persians. Seven Against Thebes. Suppliants. Prometheus Bound. Edited and translated by Alan H. Sommerstein. Loeb Classical Library No. 145. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009. ISBN 978-0-674-99627-4. Online version at Harvard University Press.
• Aesop, Aesop's Fables. A new translation by Laura Gibbs. Oxford University Press (World's Classics): Oxford, 2002. Full text and index available at mythfolklore.net.
• Apollodorus, Apollodorus, The Library, with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. Online version at the Perseus Digital Library.
• Apollonius of Rhodes, Argonautica; with an English translation by R. C. Seaton. William Heinemann, 1912.
• Apollonius Rhodius, The Argonautica of Apollonius Rhodius: Book III, edited with introduction and commentary by Marshall M. Gillies, Cambridge University Press, 1928.
• Archilochus in Elegy and Iambus. with an English Translation by. J. M. Edmonds. Cambridge, MA. Harvard University Press. London. William Heinemann Ltd. 1931. 2. Online text available at Perseus Online Library.
• Aristophanes, Clouds. The Comedies of Aristophanes. William James Hickie. London. Bohn. 1853?.
• Athenaeus, The Learned Banqueters, Volume V: Books 10.420e-11. Edited and translated by S. Douglas Olson. Loeb Classical Library 274. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.
• Callimachus. Hymns, translated by Alexander William Mair (1875–1928). London: William Heinemann; New York: G.P. Putnam's Sons. 1921. Online version at the Topos Text Project.
• Claudian, Rape of Persephone in Claudian: Volume II. Translated by Platnauer, Maurice. Loeb Classical Library Volume 136. Cambridge, MA. Harvard University Press. 1922.
• Diodorus Siculus, Bibliotheca Historica. Vol 1-2. Immanel Bekker. Ludwig Dindorf. Friedrich Vogel. in aedibus B. G. Teubneri. Leipzig. 1888–1890. Greek text available at the Perseus Digital Library.
• Emperor Julian the Apostate, Against the Galileans: remains of the 3 books, excerpted from Cyril of Alexandria, Contra Julianum, (1923) pp. 319–433, translated by Wilmer Cave Wright, PH.D.
• Euripides, Fragments: Oedipus-Chrysippus. Other Fragments. Edited and translated by Christopher Collard, Martin Cropp. Loeb Classical Library 506. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009.
• Euripides, Medea translated by Michael Collier and Georgia Machemer, Oxford University Press, 2006, ISBN 978-0-19-514566-3. Google books.
• Euripides, The Complete Greek Drama', edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. .1. Iphigenia in Tauris, translated by Robert Potter. New York. Random House. 1938.
• Euripides, The Complete Greek Drama', edited by Whitney J. Oates and Eugene O'Neill, Jr. in two volumes. 2. The Phoenissae, translated by E. P. Coleridge. New York. Random House. 1938.
• Herodotus, Herodotus, with an English translation by A. D. Godley. Cambridge. Harvard University Press. 1920. Online version available at The Perseus Digital Library.
• Hesiod, Theogony, in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Hesychius of Alexandria, Alphabetical Collection of All Words: Vol. III (pi through sigma), Vol. IV (tau through omega)
• Homeric Hymn 2 to Demeter in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homeric Hymn 3 to Apollo in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homeric Hymn 4 to Hermes in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homeric Hymn 28 to Athena in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homeric Hymn 31 to Helios in The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White. Homeric Hymns. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homer, The Iliad with an English Translation by A.T. Murray, PhD in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
• Homer; The Odyssey with an English Translation by A.T. Murray, PH.D. in two volumes. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann, Ltd. 1919. Online version at the Perseus Digital Library.
• Hyginus, Gaius Julius, Astronomica from The Myths of Hyginus translated and edited by Mary Grant. University of Kansas Publications in Humanistic Studies. Online version at the Topos Text Project.
• Hyginus, Gaius Julius, The Myths of Hyginus. Edited and translated by Mary A. Grant, Lawrence: University of Kansas Press, 1960.
• Greek Anthology, with an English Translation by. W. R. Paton. London. William Heinemann Ltd. 1916. 1. Full text available at topostext.org.
• Isthmian odes of Pindar, edited with introduction and commentary by J. B. Bury, M.A., London, Macmillan and Co., 1892.
• Lactantius Placidus, Argumenta in Lateinische Mythographen: Lactantius Placidus, Argumente der Metamorphosen Ovids, erstes heft, Dr. B. Bunte, Bremen, 1852, J. Kühtmann & Comp.
• Libanius, Libanius's Progymnasmata: Model Exercises in Greek Prose Composition and Rhetoric. With a translation and notes by Craig A. Gibson. Society of Biblical Literature, Atalanta. 2008. ISBN 978-1-58983-360-9
• Longinus, On the Sublime, translated into English by H. L. Havell, with an introduction by Andrew Lang, Macmillan Publishers, London, 1890. Online text available here.
• Lucian, Dialogues of the Gods; translated by Fowler, H W and F G. Oxford: The Clarendon Press. 1905.
• Lucian, Dialogues of the Dead. Dialogues of the Sea-Gods. Dialogues of the Gods. Dialogues of the Courtesans, translated by M. D. MacLeod, Loeb Classical Library No. 431, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1961. ISBN 978-0-674-99475-1. Online version at Harvard University Press. Internet Archive.
• Lucian, Icaromenippus in The Downward Journey or The Tyrant. Zeus Catechized. Zeus Rants. The Dream or The Cock. Prometheus. Icaromenippus or The Sky-man. Timon or The Misanthrope. Charon or The Inspectors. Philosophies for Sale. Translated by A. M. Harmon. Loeb Classical Library 54. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1915.
• Lucian, Lucian's A True Story: an Intermediate Greek reader, Greek text with running vocabulary and commentary, Evan Hayes, Stephen A. Nimis, 2011. ISBN 0983222800
• Lucian, The Dream or the Cock in The Downward Journey or The Tyrant. Zeus Catechized. Zeus Rants. The Dream or The Cock. Prometheus. Icaromenippus or The Sky-man. Timon or The Misanthrope. Charon or The Inspectors. Philosophies for Sale. Translated by A. M. Harmon. Loeb Classical Library 54. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1915.
• Lycophron, Alexandra (or Cassandra) in Callimachus and Lycophron with an English translation by A. W. Mair ; Aratus, with an English translation by G. R. Mair, London: W. Heinemann, New York: G. P. Putnam 1921 . Internet Archive
• Maurus Servius Honoratus, In Vergilii carmina comentarii. Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii carmina commentarii; recensuerunt Georgius Thilo et Hermannus Hagen. Georgius Thilo. Leipzig. B. G. Teubner. 1881. Online version at the Perseus Digital Library.
• Mesomedes in Lyra Græca: Specimens of the Greek Lyric Poets, from Callinus to Soutsos. Edited, with critical Notes, and a biographical Introduction, by James Donaldson (Edinburgh & London, 1854) p. 96f.
• Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, I Books I-XV. Loeb Classical Library No. 344, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
• Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, II Books XVI-XXXV. Loeb Classical Library No. 345, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive
• Nonnus, Dionysiaca; translated by Rouse, W H D, III Books XXXVI–XLVIII. Loeb Classical Library No. 346, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1940. Internet Archive.
• Orphic Argonautica with a translation by Jason Calavito. Published by Jason Calavito, Albany, New York, 2011. Full text available online at argonauts-book.com.
• Ovid, Fasti: With an English translation by Sir James George Frazer, London: W. Heinemann LTD; Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1959. Internet Archive.
• Ovid. Metamorphoses, Volume I: Books 1-8. Translated by Frank Justus Miller. Revised by G. P. Goold. Loeb Classical Library No. 42. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1977, first published 1916. ISBN 978-0-674-99046-3. Online version at Harvard University Press.
• Palaephatus in Early Greek Philosophy, Volume I: Introductory and Reference Materials. Edited and translated by André Laks, Glenn W. Most. Loeb Classical Library 524. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2016.
• Palladas, in The Greek Anthology, Volume IV: Book 10: The Hortatory and Admonitory Epigrams. Book 11: The Convivial and Satirical Epigrams. Book 12: Strato's Musa Puerilis. Translated by W. R. Paton. Loeb Classical Library 85. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918.
• Paradoxographoe, by Anton Westermann, Harvard College Library, 1839, London.
• Pausanias, Pausanias Description of Greece with an English Translation by W.H.S. Jones, Litt.D., and H.A. Ormerod, M.A., in 4 Volumes. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1918. Online version at the Perseus Digital Library.
• Philostratus, Imagines, translated by A. Fairbanks, Loeb Classical Library No, 256. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts. 1931. ISBN 978-0674992825. Internet Archive
• Pindar, Odes, Diane Arnson Svarlien. 1990. Online version at the Perseus Digital Library.
• Pindar, The Odes of Pindar including the Principal Fragments with an Introduction and an English Translation by Sir John Sandys, Litt.D., FBA. Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1937. Greek text available at the Perseus Digital Library.
• Plato, Laws in Plato in Twelve Volumes, Vols. 10 & 11 translated by R.G. Bury. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1967 & 1968. Online text available at Perseus Digital Library.
• Plato, Plato's statesman: A translation of The Politicus of Plato, with introductory essays and footnotes., & Skemp, J. B. (1952) New Haven: Yale University Press.
• Pliny the Elder, Pliny – Natural History, 10 volumes. Translated by Rackham, H.; Jones, W. H. S.; Eichholz, D. E. Loeb Classical Library. 1938–1962.
• Plutarch, Moralia. 16 vols. (vol. 13: 13.1 & 13.2, vol. 16: index), transl. by Frank Cole Babbitt (vol. 1–5) et al., series: "Loeb Classical Library" (LCL, vols. 197–499). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press et al., 1927–2004.
• Porphyry, On Abstinence From Animal Food in Select works of Porphyry: Containing his four books On abstinence from animal food; his treatise On the Homeric cave of the nymphs; and his Auxiliaries to the perception of intelligible natures. Translated by Thomas Taylor (1823). Several reprints; Prometheus Trust (1994).
• Quintus Smyrnaeus, Quintus Smyrnaeus: The Fall of Troy, translated by A.S. Way, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1913. Internet Archive.
• Scholia Aristophanica; being such comments adscript to the text of Aristophanes as have been preserved in the Codex Ravennas, arr., emended, and translated by Rutherford, William Gunion, 1853-1907, ed. and tr; Biblioteca comunale classense (Ravenna, Italy).
• Seneca, Tragedies, translated by Miller, Frank Justus. Loeb Classical Library Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1917.
• Sophocles. Fragments. Edited and translated by Hugh Lloyd-Jones. Loeb Classical Library 483. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1996.
• Sophocles, The Ajax of Sophocles. Edited with introduction and notes by Sir Richard Jebb. Sir Richard Jebb. Cambridge. Cambridge University Press, 1893.
• Sophocles, The Oedipus Plays of Sophocles: Oedipus the King, Oedipus at Colonos, Antigone, with a translation by Paul Roche. New York: Plume, 2004.
• Statius, Thebaid. Translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volumes. Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928.
• Strabo, The Geography of Strabo. Edition by H.L. Jones. Cambridge, Mass.: Harvard University Press; London: William Heinemann, Ltd. 1924. Online version at the Perseus Digital Library.
• Theocritus in Greek Bucolic Poets. Edited and translated by Neil Hopkinson. Loeb Classical Library 28. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1912. Online text available at theoi.com.
• Tzetzes, John, Book of Histories, Book II-IV translated by Gary Berkowitz from the original Greek of T. Kiessling's edition of 1826. Online version available at Theoi.com.
• Tzetzes, John, Chiliades, editor Gottlieb Kiessling, F.C.G. Vogel, 1826. Google Books. (English translation: Book I by Ana Untila; Books II–IV, by Gary Berkowitz; Books V–VI by Konstantino Ramiotis; Books VII–VIII by Vasiliki Dogani; Books IX–X by Jonathan Alexander; Books XII–XIII by Nikolaos Giallousis. Internet Archive).
• Valerius Flaccus, Argonautica translated by Mozley, J H. Loeb Classical Library Volume 286. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1928. Online version at Theoi.com.
• Vergil, Aeneid. Theodore C. Williams. trans. Boston. Houghton Mifflin Co. 1910. Online version at the Perseus Digital Library.
• Xenophon's Ephesian History: or the Love-Adventures of Abrocomas and Anthia, in Five Books''. Translated from the Greek by Mr. Rooke [the Second Edition], London: Printed for J. Millan at Locke's Head in Shug-Lane; 1727, pp. 87–112.

Sumber tambahan

• 1742 libretto: Phaeton, Tragedie représentée pour la première fois à Versailles devant le Roi, le mercredi 6 janvier 1683 et à Paris (...) Remise au théâtre le mardi 13 novembre 1742. Paris: Ballard.
• Athanassakis, Apostolos N., and Benjamin M. Wolkow, The Orphic Hymns, Johns Hopkins University Press, 2013) ISBN 978-1-4214-0882-8. Google Books.
• Barnhart, Robert K., The Barnhart Concise Dictionary of Etymology, 1995, HarperCollins, ISBN 978-0062700841.
• Beaulieu, Marie-Claire, The Sea in the Greek Imagination, University of California Press, 2016, ISBN 978-0-8122-4765-7. Google books.
• Beck, Hans, Localism and the Ancient Greek City-State, University of Chicago Press, 2020, ISBN 978-0-226-71134-8. Google books.
• Beekes, Robert S. P. (2009). Etymological Dictionary of Greek. Brill. ISBN 978-90-04-32186-1. 
• Bell, Robert E., Women of Classical Mythology: A Biographical Dictionary, ABC-CLIO 1991, ISBN 0-87436-581-3. Internet Archive.
• Berens, E. M., The Myths and Legends of Ancient Greece and Rome, Blackie & Son, Old Bailey, E.C., Glasgow, Endinburgh and Dublin. 1880.
• Bonfant, Larissa, Swaddling, Judith, Etruscan myths. The legendary past. London and Austin, TX: University of Texas Press, 2006. 80 pages : illustrations, map ; 25 cm. ISBN 0292706065
• Bortolani, Ljuba Merlina, Magical Hymns from Roman Egypt: A Study of Greek and Egyptian Traditions of Divinity, Cambridge University Press, 2016, ISBN 978-1107108387.
• Boyle, A. J., Seneca: Medea: Edited with Introduction, Translation, and Commentary, Oxford University Press, Oxford, 2014, ISBN 978-0-19-960208-7
• Bull, Malcolm, The Mirror of the Gods, How Renaissance Artists Rediscovered the Pagan Gods, Oxford University Press, 2005, ISBN 978-0195219234.
• Burkert, Walter (1982). Greek Religion. 
• Caldwell, Richard, Hesiod's Theogony, Focus Publishing/R. Pullins Company (June 1, 1987). ISBN 978-0-941051-00-2.
• Casson, Lionel, ed. (1962), Selected Satires of Lucian, New York: W.W. Norton & Co, doi:10.4324/9781315129105-4, ISBN 0-393-00443-0 
• Chrystal, Paul, War in Greek Mythology, 2020, Pen & Sword Military, ISBN 978-1-52676-616-8.
• Classical Manual: Or a Mythological, Historical and Geographical Commentary on Pope's Homer and Dryden's Aeneid of Virgil, with a Copious Index, London, printed by A. J. Valpy, M. A. For Longman, Rees, Orme, Brown, and Green. 1827.
• Cohen, Beth, White Ground, in The Colors of Clay: Special Techniques in Athenian Vases, Getty Publications, 2006, ISBN 978-0-89236-942-3.
• Collard Christopher, Cropp Martin, Lee Kevin H.; Euripides: Selected Fragmentary Plays: Volume I, Oxbow Books, United Kingdom, 1995, ISBN 978-0-85668-619-1.
• Collignon, Maxime, Manual of Mythology, in Relation to Greek Art, University of Michigan, 1890.
• Collins, Derek, Magic in the Ancient Greek World, Blackwell Publishing, 2008, ISBN 978-1-4051-3238-1.
• Cook, Arthur Bernard, Zeus: A Study in Ancient Religion, Volume I: Zeus God of the Bright Sky, Cambridge University Press 1914. Internet Archive.
• Cosgrove, Denis E. and Cosgrove, Carmen P., Apollo's Eye: A Cartographic Genealogy of the Earth in the Western Imagination, the Johns Hopkins University Press, 2001, ISBN 0-8018-7444-0.
• Davidson, James, "Time and Greek Religion", in A Companion to Greek Religion, edited by Daniel Ogden, John Wiley & Sons, 2010, ISBN 9781444334173.
• Decharme, Paul, Mythologie de la Grèce antique, Garnier Frères, 1884. Google books (in French).
• Detienne, Marcel; Vernant, Jean-Pierre (1989). The Cuisine of Sacrifice Among the Greeks. University of Chicago Press. ISBN 0-226-14351-1. 
• Diggle, James, Euripides: Phaethon, Cambridge University Press, Cambridge Classical Texts and Commentaries, Series Number 12, 1970, ISBN 978-0521604246.
• Dillon, Matthew, Girls and Women in Classical Greek Religion, Routledge, 2002, ISBN 0-415-20272-8.
• Dillon, Matthew, Omens and Oracles: Divination in Ancient Greece, Routledge, 2017, ISBN 978-1-4724-2408-2.
• Dunbabin, Katherine M. D., Mosaics of the Greek and Roman World, Cambridge University Press, Edinburgh, 1999, ISBN 978-0-521-00230-1.
• Ekroth, Gunnel, The Sacrificial Rituals of Greek Hero-Cults in the Archaic to the Early Hellenistic Period, Presses universitaires de Liège, 2013, ISBN 9782821829008.
• Fairbanks, Arthur, The Mythology of Greece and Rome. D. Appleton–Century Company, New York, 1907.
• Faita, Antonia-Stella, The Great Altar of Pergamon: The Monument in its Historical and Cultural Context, 2000, University of Bristol. Internet Archive.
• Faraone, Christopher A., Ancient Greek Love Magic, Harvard University Press, 1999, ISBN 0-674-03320-5.
• Faraone, Christopher A. and Obbink, Dirk, Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion, Oxford University Press, 1991, ISBN 0-19-504450-9.
• Farnell, Lewis Richard, The Cults of the Greek States vol. ΙV, Cambridge University Press, 2010, ISBN 978-1-108-01546-2.
• Farnell, Lewis Richard, The Cults of the Greek States: Volume 5, January 1977, ThriftBooks-Baltimore, ISBN 978-1402192388
• Fear, Andrew T. (June 24, 2022). Mithras. New York City, New York: Routledge publications. hlm. 172–173. ISBN 9781138499799. 
• Fletcher, Judith, Performing Oaths in Classical Greek Drama, Cambridge University Press 2012, New York, ISBN 978-0-521-76273-1.
• Foley, Helene, The Homeric Hymn to Demeter: Translation, Commentary, and Interpretive Essays, Princeton University Press, Princeton, 1993, ISBN 978-0-691-01479-1.
• Fontenrose, Joseph Eddy (1988). Didyma: Apollo's Oracle, Cult, and Companions. Los Angeles, California: University of California Press. ISBN 0-520-05845-3. 
• Fowler, R. L. (2000), Early Greek Mythography: Volume 1: Text and Introduction, Oxford University Press, Oxford, 2000. ISBN 978-0198147404.
• Fowler, R. L. (2013), Early Greek Mythography: Volume 2: Commentary, Oxford University Press, 2013. ISBN 978-0198147411.
• Gantz, Timothy, Early Greek myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, 1993, The Johns Hopkins University Press, Baltimore, ISBN 0-8018-4410-X.
• Gantz, Timothy, Early Greek Myth: A Guide to Literary and Artistic Sources, Johns Hopkins University Press, 1996, Two volumes: ISBN 978-0-8018-5360-9 (Vol. 1), ISBN 978-0-8018-5362-3 (Vol. 2).
• Gardner, Percy; Jevons, Frank Byron, A Manual of Greek Antiquities, University of Wisconsin, 1895, Charles Scribner's Sons.
• Gelling, Peter; Davidson Hilda Ellis, Chariot of the Sun and Other Rites and Symbols of the Northern Bronze Age, Aldine Paperbacks, 1972, ISBN 978-0460021081.
• Georgiadou, Aristoula; Larmour, David H. J. (1998), Lucian's Science Fiction Novel True Histories: Interpretation and Commentary, Supplements to Mnemosyne, Leiden, The Netherlands: Brill, doi:10.1163/9789004351509, ISBN 90-04-10667-7 
• Grimal, Pierre, The Dictionary of Classical Mythology, Wiley-Blackwell, 1996. ISBN 978-0-631-20102-1.
• de Grummond, Nancy T., From Pergamon to Sperlonga: Sculpture and Context. University of California Press, Los Angeles, United States, 2000. ISBN 0-520-22327-6
• Guillermier Pierre; Koutchmy Serge, Total Eclipses: Science, Observations, Myths and Legends, Praxis Publishing, 1999, ISBN 1-85233-160-7.
• Guthrie, W. K. C., Orpheus and Greek Religion: A Study of the Orphic Movement, Princeton University Press, 1935. ISBN 978-0-691-02499-8. Google books.
• Hamilton, Edith, Mythology. Grand Central Publishing. Chicago. Hamilton, Edith. 2011. Mythology. London, England: Grand Central Publishing.
• Hansen, William F., Handbook of Classical Mythology, ABC-CLIO, Inc. 2004. ISBN 9781576072264.
• Ḥaḵlîlî, Rāḥēl, Ancient Mosaic Pavements: Themes, Issues, and Trends: Selected Studies, Brill Publications, 2009, Boston, ISBN 978-90-04-16754-4.
• Hall, James, Dictionary of Subjects and Symbols in Art, second edition, 2018, Routledge publications, ISBN 978-0-8133-4393-8.
• Hard, Robin, The Routledge Handbook of Greek Mythology: Based on H.J. Rose's "Handbook of Greek Mythology", Psychology Press, 2004, ISBN 9780415186360. Google Books.
• Harrison, Jane Ellen (March 9, 1991). Prolegomena to the Study of Greek Religion. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01514-9. 
• Harrison, Juliette, Dreams and Dreaming in the Roman Empire: Cultural Memory and Imagination, 2013, Bloomsbury, ISBN 978-1441176332.
• Harris-Warrick Rebecca, Dance and Drama in French Baroque Opera, Cambridge University Press, 2016, ISBN 978-1-107-13789-9.
• Hart, George (2005). The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Routledge. ISBN 0-415-34495-6. 
• Hauptmann, Gerhart, Ährenlese, SAGA Egmont, 1939, ISBN 9788726956436.
• Hemingway, Seán, How to Read Greek Sculpture, published by the Metropolitan Museum of Art, New York City, 2021, ISBN 978-1-58839-723-2.
• Impelluso, Lucia, Gods and Heroes in Art, translated by Thomas Michael Hartmann, 2002 (English translation), Getty Publications for the United States.
• Inman, Thomas, Ancient faiths embodied in ancient names: or, An attempt to trace the religious belief, sacred rites, and holy emblems of certain nations, volume 1, second edition, 1872, Trübner and Co.
• Konaris, Michael D. (2016). The Greek Gods in Modern Scholarship: Interpretation and Belief in Nineteenth and Early Twentieth Century Germany and Britain. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-873789-6. 
• Keightley, Thomas, The Mythology of Ancient Greece and Italy, second edition considerably enlarged and improved, London, Whittaker and Co., 1838.
• Kerenyi, Karl (1951). "Apollo: The Wind, the Spirit, and the God: Four Studies". The Gods of the Greeks. 
• Kerenyi, Karl (1951). "The Sun, the Moon and their Family". The Gods of the Greeks. hlm. 190–194.  et passim.
• Kilinski, Karl, Greek Myth and Western Art: The Presence of the Past, Cambridge University Press, New York City, 2013, ISBN 978-1-107-01332-2.
• Kirk, Geoffrey S.; Raven, John E.; Schofield, Malcolm (1983). The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts (edisi ke-2). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-09169-1. 
• Knight, Virginia, The Renewal of Epic: Responses to Homer in the Argonautica of Apollonius, Brill Publishers, 1995, ISBN 90-04-10386-4.
• Kraemer, Ross Shepard, When Aseneth Met Joseph: A Late Antique Tale of the Biblical Patriarch and His Egyptian Wife, Reconsidered, Oxford University Press, New York City, 1998, ISBN 0-19-511475-2.
• Kristiansen, Kristian; Larsson, Thomas B. (2005). The Rise of Bronze Age Society: Travels, Transmissions and Transformations. Cambridge University Press. ISBN 0-521-84363-4
• Lalonde, Gerald V., Horos Dios: An Athenian Shrine and Cult of Zeus, Brill Publishers, Boston, 2006, ISBN 90-04-14741-1.
• Larson, Jennifer, A Land Full of Gods: Nature Deities in Greek Religion, In A Companion to Greek Religion, D. Ogden (Ed.), 2007.
• Larson, Jennifer, Ancient Greek Cults: A Guide, Routledge, 2007, ISBN 978-0-415-32448-9.
• Larson, Jennifer Lynn, Greek Heroine Cults, the University of Wisconsin Press, 1995, ISBN 0-299-14370-8.
• Larson, Jennifer, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore, Oxford University Press, 2001, ISBN 0-19-512294-1.
• Lecerf, Adrien, Iamblichus and Julian's "Third Demiurge": A Proposition in Afonasin, Eugene; Dillon, John M. Dillon; Finamore, John, Iamblichus and the Foundations of Late Platonism, Brill Publications, 2012, ISBN 978-90-04-18327-8.
• Le Comte, Edward, Poets' Riddles: Essays in Seventeenth-century Explication, Port Washington, N.Y. : Kennikat Press, 1975.
• Loney, Alexander C., The Ethics of Revenge and the Meanings of the Odyssey, Oxford University Press, 2018, ISBN 978-0-19-090967-3.
• Long, Charlotte R., The Twelve Gods of Greece and Rome with a frontispiece, 101 plates and two maps, Brill Publishers, 1987, ISBN 90-04-07716-2. Google books.
• Lupu, Eran, Greek Sacred Law: A Collection of New Documents (NGSL), Leiden, Brill Publications, Netherlands, 2005, ISBN 90-04-13959-1.
• MacDonald Kirkwood, Gordon, A Short Guide to Classical Mythology. Cornell University. 2000. Bolchazy-Carducci Publishers, Inc.
• Madigan, Brian Christopher, Monumenta Graeca et Romana: Corinthian and Attic vases in the Detroit Institute of Arts, Boston, Brill Publications, 2008. ISBN 978-90-04-16408-6.
• Mallory, J. P.; Adams, D. Q., Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn Publishers, 1997, ISBN 1-884964-98-2.
• Malkin, Irad, Religion and Colonization in Ancient Greece, 1987, ISBN 978-90-04-29670-1.
• March, Jennifer R., Dictionary of Classical Mythology. Illustrations by Neil Barrett, Cassel & Co., 1998. ISBN 978-1-78297-635-6.
• Mastronarde, Donald J. (2017). Preliminary Studies On the Scholia to Euripides (PDF). Berkeley, California: California Classical Studies. ISBN 9781939926104. 
• Matthews, Victor J., Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary, Brill Publications, Leiden, 1974, ISBN 90-04-04001-3.
• Mayerson, Philip, Classical Mythology in Literature, Art, and Music, Focus publishing, R. Pullins Company, 2001. ISBN 9781585100361.
• Meagher, Robert E., The Meaning of Helen: In Search of an Ancient Icon, Bolchazy-Carducci Publishers, 2002. ISBN 9780865165106.
• Meisner, Dwayne A., Orphic Tradition and the Birth of the Gods, Oxford University Press, 2018, ISBN 978-0-19-066352-0.
• Mikalson, Jon D., Honor Thy Gods: Popular Religion in Greek Tragedy, The University of North Carolina Press, 1991, ISBN 978-0-8078-2005-6.
• Miles, Margaret L., Autopsy in Athens: Recent Archaeological Research on Athens and Attica, Oxbow Books, London, 2015, ISBN 978-1-78297-856-5.
• Miller, John F. and Newlands, Carole E., A Handbook to the Reception of Ovid, Wiley Blackwell, 2014, ISBN 978-1-4443-3967-3.
• Miller, Stella G., Two Groups of Thessalian Gold, Volume 18, University of California Press, 1979, ISBN 0-520-09580-4.
• Mitchell, Lucy M., "Sculptures of the Great Pergamon Altar" in The Century Magazine, 1883.
• Morris, Ian, Classical Greece: Ancient Histories and Modern Archaeologies, Cambridge University Press, 1994. ISBN 9780521456784.
• Müller, Karl Wilhelm Ludwig, Fragmenta Historicorum Graecorum, Volume I, 1841. Internet Archive.* Müller, Karl Wilhelm Ludwig, Fragmenta Historicorum Graecorum, Volume I, 1841. Internet Archive.
• Murray, Alexander Stuart; Klapp William H., Handbook of World Mythology, Dover Publications, Inc. Mineola, New York. 2005. ISBN 0-486-44374-4
• Nagy, Gregory, Greek Mythology and Poetics, Cornell University Press, 1990, ISBN 0-8014-8048-5.
• Nawotka, Krzysztof, The Alexander Romance by Ps.-Callisthenes: A Historical Commentary, Brill Publishers, 2017, ISBN 978-90-04-33521-9. Google books.
• Neils, The Parthenon: From Antiquity to the Present, Cambridge University Press, 2005. ISBN 9780521820936.
• Nilsson, Martin, Griechische Feste von religiöser Bedeutung, mit Ausschluss der attischen, 1906. Internet Archive.
• Nilsson, Martin Persson (1950), The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (PDF) (edisi ke-second), New York: Biblo & Tannen, ISBN 978-0-8196-0273-2 
• Notopoulos, James A., Socrates and the Sun, The Classical Association of the Middle West and South, Inc., 1942.
• Numen: International Review for the History of Religions, vol. 51, no. 4, Brill, 2004, E. Thomassen, M. Despland and G. Benavides. Boston.
• Ogden, Daniel, Greek and Roman Necromancy, 2001, Princeton University Press, ISBN 0-691-00904-X.
• Olderr, Steven, Symbolism: A Comprehensive Dictionary, second edition, McFarland & Company, Inc 2012; United States ISBN 978-0-7864-6955-0.
• Oxford Classical Dictionary, fourth edition, Simon Hornblower and Anthony Spawforth (editors), Oxford University Press, 2012. ISBN 978-0-19-954556-8. Google books.
• Paipetis S. A., Science and Technology in Homeric Epics, University of Patras, 2008, Patras, Greece. ISBN 978-1-4020-8784-4.
• Palagia, Olga, The Pediments of the Parthenon, BRILL, 1998. ISBN 9789004111981.
• Parker, Robert, Polytheism and Society at Athens, Oxford University Press, 2005. ISBN 978-0-19-927483-3.
• Parvopassu, Clelia, Phaéton, in Gelli, Piero & Poletti, Filippo (ed), Dizionario dell'opera 2008, Milan, Baldini Castoldi Dalai, 2007, ISBN 978-88-6073-184-5.
• Patton, Kimberley Christine, Religion of the Gods: Ritual, Paradox, and Reflexivity, Oxford University Press, USA, 2009.
• Penglase, Charles (1994). Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod. New York City, New York: Routledge. ISBN 978-0-415-15706-3. 
• Picón, Carlos A.; Hemingway, Seán, Pergamon and the Hellenistic Kingdoms of the Ancient World, Yale University Press, 2016, ISBN 978-1-58839-587-0.
• Platt, Verity; Squire, Michael, The Frame in Classical Art: A Cultural History, Cambridge University Press, 2017, ISBN 978-1-107-16236-5.
• Powell, Barry B., Greek Poems to the Gods: Hymns from Homer to Proclus, University of California Press, 2021, ISBN 978-0520302877.
• Powell, John Scott, Music and Theatre in France, 1600-1680, Oxford University Press, 2000.
• Rahner, Hugo, Greek Myths and Christian Mystery, Biblo-Moser, June 1, 1963, ISBN 978-0819602701.
• Ridgeway, Brunilde Sismondo, Hellenistic Sculpture II: The Styles of ca. 200–100 B.C., The University of Wisconsin Press, 2000.
• Riggs, Christina, The Oxford Handbook of Roman Egypt, Oxford University Press, 2012, ISBN 978-0-19-957145-1.
• Roberts, Helene E., Encyclopedia of Comparative Iconography: Themes Depicted in Works of Art. Volume I and II, Fitzroy Dearborn Publishers, London, Chicago, 1998. ISBN 1-57958-009-2.
• Robertson, Martin (1981), A Shorter History of Greek Art, Cambridge University Press. ISBN 9780521280846.
• Robertson, Martin (1992), The Art of Vase-Painting in Classical Athens, Cambridge University Press. ISBN 9780521338813.
• Roisman, Joseph; Worthington, Ian, A Companion to Ancient Macedonia, Blackwell Companions to the Ancient World, Wiley-Blackwell, 2010, ISBN 978-1405179362. Google books.
• Rose, H. J., A Handbook of Greek Mythology, Methuen and Co. Ltd. London and New York, 1928. ISBN 0-203-42176-0
• Roscher, Wilhelm Heinrich, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890–94), Volume II, part 1.
• Rutherford, Ian, Pindar's Paeans: A Reading of the Fragments with a Survey of the Genre, Oxford University Press, New York, 2001. ISBN 0-19-814381-8.
• Salatino, Kevin; Folds, Suzanne, Gray Collection: Pure Drawing, 2020, the Art Institute of Chicago, ISBN 978-0-300-25080-0.
• Sanders, Ed; Thumiger, Chiara; Carey, Christopher; Lowe, Nick J. (2013). Erôs in Ancient Greece. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960550-7. 
• Savignoni, L. 1899. "On Representations of Helios and of Selene." The Journal of Hellenic Studies 19: pp. 265–272
• Schauenburg, Konrad (1955). Helios: Archäologisch-mythologische Studien über den antiken. Mann. 
• Seaton, Beverly, The Language of Flowers: A History, University Press of Virginia, 1995, ISBN 0-8139-1556-2.Google books.
• Seydle, Jon L., Giambattista Tiepolo: Fifteen Oil Sketches, 2005, Getty Publications, ISBN 978-0-89236-812-9.
• Seyffert, Oskar, A Dictionary of Classical Antiquities, Mythology, Religion, Literature and Art, from the German of Dr. Oskar Seyffert, S. Sonnenschein, 1901. Internet Archive.
• Smith, Helaine L., Masterpieces of Classic Greek Drama, Greenwood Press, 2006, ISBN 0-313-33268-1.
• Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873)."Helios".
• Sommerstein, Alan H.; Bayliss, Andrew James, Oath and State in Ancient Greece, Walter de Gruyter publications, Berlin, 2013, ISBN 978-3-11-028438-6.
• Steinberg, Aliza, Weaving in Stones: Garments and Their Accessories in the Mosaic Art of Eretz Israel in Late Antiquity, Archaeopress Publishing, 2020, ISBN 978-1-78969-321-8.
• Stoneman, Richard; Erickson, Kyle; Netton, Ian Richard, The Alexander Romance in Persia and the East, 2012, ISBN 9789491431043.
• Stoneman, Richard, Greek Mythology: An Encyclopedia of Myth and Legend, Diamond Books, 1995.
• Stoll, Heinrich Wilhelm, Handbook of the religion and mythology of the Greeks, With a Short Account of The Religious System of the Romans, tr. by R.B. Paul, and ed. by T.K. Arnold, London, Francis & John Rivington, 1852.
• Stuttard, David (2016). Greek Mythology: A Traveler's Guide. London and New York: Thames and Hudson. ISBN 978-0500518328. 
• The Classical Review, volume VII, University of Illinois Library, 1893.
• The Nineteenth Century, Volume 17, edited by James Knowles, January–June 1885, London, Harvard College Library.
• Thonemann, Peter, An Ancient Dream Manual: Artemidorus' The Interpretation of Dreams, Oxford University Press, 2020, ISBN 978-0-19-884382-5.
• Toorn, Karel van der; Becking, Bob; Horst, Pieter Willem van der, ed. (1999), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2nd ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, hlm. 394–401 .
• Torr, Cecil, Rhodes in Ancient Times, Cambridge University Press, 1885.
• Tsagalis, Christos, Early Greek Epic Fragments I: Antiquarian and Genealogical Epic De Gruyter, 2017, ISBN 978-3-11-053153-4.
• Usener, Herman, Göttliche Synonyme in Kleine Schriften, Cambridge University Press, 2010, ISBN 978-1-108-01726-8. Google books.
• Ustinova, Yulia (2009). Caves and the Ancient Greek Mind: Descending Underground in the Search for Ultimate Truth. New York City, New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954856-9. 
• van den Berg, Robbert Maarten, Proclus' Hymns: Essays, Translations, Commentary, 2001, ISBN 90-04-12236-2.
• Vergados, Athanassios, The "Homeric Hymn to Hermes": Introduction, Text and Commentary, Walter de Gruyter, 2012. ISBN 9783110259704.
• Vermaseren, M. J, Graecia atque Insulae, Brill Publications, Leiden, 1982, ISBN 90-04-05399-9.
• Versnel, H.S., Inconsistencies in Greek and Roman Religion: Transition and Reversal in Myth and Ritual: Volume 1: Ter Unus. Isis, Dionysos, Hermes. Three Studies in Henotheism, Brill Publications, 2015, ISBN 90-04-09266-8.
• Walters, Henry Beauchamp, History of ancient pottery, Greek, Etruscan, and Roman volume II, based on the work of Samuel Birch, 1905, London, J. Murray, New York.
• Walton, Alice, The Cult of Asclepius, Ginn and Company, 1894.
• Warrior, Valerie M., Greek Religion: A Sourcebook, 2009, ISBN 978-1-58510-031-6.
• Waterfield, Robin, The Greek Myths: Stories of the Greek Gods and Heroes Vividly Retold, 2011, Quercus, ISBN 9780857382887. Online text available at Internet Archive.
• West, M. L., Indo-European Poetry and Myth, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-928075-9. Google Books.
• Xenis, Georgios A., Scholia vetera in Sophoclis "Oedipum Coloneum", De Gruyter, 2018. ISBN 978-3-11-044733-0.
• Zucker, Arnaud; Le Feuvre, Claire, Ancient and Medieval Greek Etymology: Theory and Practice I, De Gruyter, ISBN 978-3-11-071487-6.
• Κακριδής, Ιωάννης Θ.; Ρούσσος, Ε. Ν.; Παπαχατζής, Νικόλαος; Καμαρέττα, Αικατερίνη; Σκιαδάς, Αριστόξενος Δ. (1986). Ελληνική Μυθολογία: Οι Θεοί, τόμος 1, μέρος Β΄. Athens: Εκδοτική Αθηνών. hlm. 228. ISBN 978-618-5129-48-4. 

Bacaan tambahan

• Weitzmann, Kurt, ed., Age of spirituality : late antique and early Christian art, third to seventh century, no. 59, 1979, Metropolitan Museum of Art, New York, ISBN 978-0-87099-179-0; full text available online from The Metropolitan Museum of Art Libraries.
• The translation and reconstruction of Euripides' "Phaethon" made by Vlanes is now available as ebook on Amazon.

Lihat pula

• 12 Dewa Olimpus

Pranala luar

• HELIOS on The Theoi Project
• HELIOS on Greek Mythology Link
• HELIOS in greekmythology.com
• HELIOS from Mythopedia
• TITAN from The Theoi Project