Kebenaran (Buddhisme)
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme |
|---|
 |
.png){kind=small}
Dalam Buddhisme, kebenaran atau realitas (Pali: sacca; Sanskerta: सत्य satya) merujuk pada sesuatu yang "nyata" atau "benar".[1] Dalam literatur Buddhis awal, sacca sering ditemukan dalam konteks "Empat Kebenaran Mulia", sebuah penegasan ajaran Buddha. Selain itu, sacca adalah salah satu dari sepuluh paramita (pāramī) atau "kesempurnaan" yang harus dikembangkan oleh seseorang untuk mencapai Kebuddhaan.
Tradisi Abhidharma, seperti Abhidhamma Theravāda, juga mengenal ajaran tentang dua jenis kebenaran atau realitas, yaitu kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: sammuti; Sanskerta: saṁvṛti), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: paramattha; Sanskerta: paramārtha).[2][3] Dalam tradisi Buddhisme, istilah "kebenaran" (Pali: sacca, bedakan dari sammā "benar, tepat, selaras") tidak hanya merujuk pada sesuatu yang secara moral dianggap baik, seperti Empat Kebenaran Mulia, tetapi sesuatu yang menggambarkan kenyataan eksistensi. Berbagai pengotor batin (kilesa) yang buruk secara moral, seperti keserakahan (lobha), kebencian (moha), dan delusi (moha), juga dianggap sebagai suatu kebenaran.[4]
Kebenaran paling mendalam dari realitas
suntingDalam Tripitaka Pali, sacca sering ditemukan dalam istilah ariya-sacca, yang berarti "kebenaran mulia" atau "kebenaran para mulia".[5] Lebih khusus lagi, istilah ariya-sacca mengacu pada "Empat Kebenaran Mulia" yang dijelaskan oleh Sang Buddha, dalam diskursus (sutta) pertama-Nya sebagai berikut (sacca diterjemahkan sebagai "realitas"):
| “ | Sekarang, para biku, inilah Kebenaran tentang penderitaan: kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan; kesedihan, ratapan, kesakitan jasmaniah, kesakitan batiniah, dan tekanan semuanya adalah penderitaan; bertemu dengan yang tidak disenangi adalah penderitaan; berpisah dengan yang disukai adalah penderitaan; tidak memperoleh apa yang diinginkan adalah penderitaan; singkatnya, lima gugusan bahan bakar kemelekatan adalah penderitaan.
Sekarang, para biku, inilah Kebenaran tentang sebab dari penderitaan: Nafsu-keinginan inilah yang mengarah pada kemenjadian, yang disertai kesenangan dan kemelekatan, mencari kesenangan di sini, di sana; yakni, nafsu-keinginan terhadap kenikmatan indrawi, nafsu-keinginan terhadap kemenjadian, nafsu-keinginan terhadap pemusnahan (atas apa yang tidak disukai). Sekarang, para biku, inilah Kebenaran tentang lenyapnya penderitaan. Itulah pemudaran tanpa sisa dan penghentian dari nafsu-keinginan itu sendiri, penyerahan dan pelepasannya, kebebasan darinya, tidak bergantung padanya. Sekarang, para biku, inilah Kebenaran tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan. Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu pandangan benar, niat benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, daya upaya benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.[6] |
” |
| — Dhammacakkappavattana Sutta, SN 56.11 | ||
Dalam literatur Pali, Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai gagasan paling umum yang dikaitkan dengan salah satu faktor dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu "pandangan benar" atau "pemahaman benar". Dalam konsep kausalitas Buddhis tentang Kemunculan Bersebab, ketidaktahuan akan Empat Kebenaran Mulia ini sering diidentifikasikan sebagai titik awal bagi "seluruh gugusan penderitaan" (kevalassa dukkhakkhandha).
Kebenaran sebagai praktik etika
suntingDalam konteks praktik sehari-hari umat awam Buddha, seorang umat awam setiap hari melafalkan Pancasila Buddhis yang meliputi:
Saya bertekad untuk tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar.[7]
"Tidak mengucapkan ucapan yang tidak benar", pada dasarnya, mencerminkan berbicara jujur. Mengenai hal ini, Bhikkhu Bodhi, seorang biku Theravāda kontemporer telah menulis:
Dikatakan bahwa dalam perjalanan pelatihan-Nya yang panjang untuk mencapai pencerahan selama banyak kehidupan, seorang Bodhisatwa dapat sewaktu-waktu melanggar semua sila moral kecuali sila untuk mengatakan kebenaran (sila ke-4). Alasannya sangat mendalam, dan menyingkapkan bahwa komitmen terhadap kebenaran mempunyai makna penting yang melampaui ranah etika dan bahkan pemurnian batin, membawa kita ke ranah pengetahuan dan keberadaan. Ucapan yang jujur memberikan, dalam lingkup komunikasi antarpribadi, paralel dengan kebijaksanaan dalam lingkup pemahaman pribadi. Keduanya masing-masing merupakan modalitas lahiriah dan batiniah dari komitmen yang sama terhadap apa yang nyata. Kebijaksanaan terletak pada realisasi kebenaran, dan kebenaran (sacca) bukan sekedar proposisi verbal, melainkan hakikat alamiah segala sesuatu sebagaimana adanya. Untuk menyadari kebenaran, seluruh keberadaan kita harus selaras dengan kenyataan, dengan segala sesuatu sebagaimana adanya, yang mengharuskan kita untuk menghormati segala sesuatu sebagaimana adanya dalam komunikasi dengan orang lain dengan mengatakan kebenaran. Ucapan yang jujur menciptakan keselarasan antara batin kita dengan hakikat sejati fenomena, memungkinkan kebijaksanaan untuk muncul dan memahami sifat aslinya. Maka, lebih dari sekadar prinsip etika, bakti kepada ucapan jujur adalah soal mengambil pendirian atas realitas dan bukan ilusi, atas kebenaran yang dipahami oleh kebijaksanaan dan bukan khayalan yang dijalin oleh nafsu-keinginan.[8]
Dua jenis kebenaran
suntingAjaran Buddha tentang dua jenis kebenaran (Pali: duve saccāni; Sanskerta: dvasatya; Wylie: bden pa gnyis) membedakan antara dua tingkatan kebenaran atau realitas: kebenaran "konvensional" atau "konsep" (Pali: sammuti; Sanskerta: saṁvṛti), dan kebenaran "hakiki" atau "sejati" (Pali: paramattha; Sanskerta: paramārtha).[2][3]
Theravāda
suntingTripitaka Pali dan komentar
suntingDalam Tripitaka Pali, perbedaan antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki bukan untuk menunjukkan sesuatu yang lebih rendah dan yang lebih tinggi, melainkan antara dua jenis ungkapan untuk kebenaran yang sama, yang harus ditafsirkan secara berbeda. Jadi, sebuah frasa atau bagian, atau seluruh sutta, dapat digolongkan sebagai neyyattha, sammuti, atau vohāra, tetapi pada tahap,, ini tidak dianggap sebagai ungkapan atau penyampaian tingkat kebenaran yang berbeda.
Nītattha (Pali; Sanskerta: nītārtha), "memiliki arti yang jelas atau terang"[9] dan neyyattha (Pali; Sanskrit: neyartha), "[kata atau kalimat] yang memiliki makna yang hanya bisa ditebak".[9] Istilah-istilah ini digunakan dalam Tripitaka Pali untuk mengidentifikasi teks atau pernyataan yang memerlukan atau tidak memerlukan penafsiran tambahan. Teks nītattha tidak memerlukan penjelasan, sedangkan teks neyyattha dapat menyesatkan sebagian orang kecuali jika dijelaskan dengan penafsiran yang tepat.[10]
| “ | “Para biku, kedua orang ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? Seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang maknanya memerlukan penafsiran sebagai sebuah khotbah yang bermakna eksplisit, dan seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang bermakna eksplisit sebagai sebuah khotbah yang maknanya memerlukan penafsiran. Kedua ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata.”[11] | ” |
| — Bālavagga, AN 2.24 | ||
Sammuti (Pāli; Sanskerta: saṃvṛti), berarti "persetujuan bersama, pendapat umum, kesepakatan";[12] dan paramattha (Pāli; Sanskerta: paramārtha), berarti "hakiki", digunakan untuk membedakan bahasa konvensional atau bahasa yang masuk akal, seperti yang digunakan dalam metafora atau demi kenyamanan, dari bahasa yang digunakan untuk mengungkapkan kebenaran yang lebih tinggi secara langsung. Istilah vohāra (Pali; Sanskerta: vyavahāra, "kebiasaan umum, kesepakatan, adat istiadat" ijuga digunakan dalam arti yang kurang lebih sama dengan sammuti.
Kitab-kitab komentar memperluas ajaran tentang dua kebenaran ini dan mulai menerapkannya tidak hanya pada konteks ekspresi kebahasaan, tetapi juga pada jenis kebenaran yang diungkapkan:
Yang Tercerahkan, guru terbaik, menyampaikan dua jenis kebenaran, yang konvensional dan yang hakiki; tidak ada yang ketiga yang dapat dipastikan; pernyataan konvensional adalah benar karena kesepakatan, dan pernyataan yang hakiki adalah benar karena mengungkapkan karakteristik sebenarnya dari berbagai fenomena.[13]
Tradisi Abhidhamma
suntingTradisi Abhidhamma Theravāda dan kepustakaan Pali pascakanonis mengenalkan skema untuk konsep Sutta Piṭaka tentang gugusan (khandha), landasan indra (saḷāyatana), dan unsur (dhātu).[14] Skema tersebut dikenal sebagai paramattha sacca (kebenaran atau realitas hakiki) yang mencakup tiga fenomena terkondisi (rūpa, citta, dan cetasika) dan satu fenomena tidak terkondisi (Nirwana) (lihat tabel di bawah):
- Kesadaran (citta; kelompok nāma: viññāṇakkhandha)
- Faktor mental (cetasika; kelompok nāma: vedanākkhandha, saññākkhandha, dan saṅkhārakkhandha)
- Materi (rūpa)
- Nirwana (nibbāna)
| Kelompok | Pañcakkhandha (lima gugusan) |
Abhidhamma Theravāda | |||
|---|---|---|---|---|---|
| Paramattha-sacca (realitas hakiki) | |||||
| nāma (batin) |
viññāṇakkhandha (gugusan kesadaran) |
89/121 citta (kesadaran) |
81 duniawi 8/40 adiduniawi | ||
| vedanākkhandha (gugusan perasaan) |
52 cetasika (cetasika) |
1 vedanācetasika (cetasika perasaan) | |||
| saññākkhandha (gugusan persepsi) |
1 saññācetasika (cetasika persepsi) | ||||
| saṅkhārakkhandha (gugusan formasi) |
50 lainnya | ||||
| rūpa (rupa) |
rūpakkhandha (gugusan rupa) |
28 rūpa (rupa) |
4 unsur pokok 24 unsur turunan | ||
-
|
Nibbāna (Nirwana) | ||||
| Catatan: | |||||
Lihat juga
sunting- Empat Kebenaran Mulia
- Jalan Mulia Berunsur Delapan
- Sila
- Adhiṭṭhāna (tekad yang teguh)
- Paññā (kebijaksanaan)
- Dāna (kemurahan hati)
- Passaddhi (ketenangan)
- Nekkhamma (pelepasan keduniawian)
- Upekkhā (keseimbangan)
- Khanti (kesabaran)
- Mettā (cinta kasih)
- Virya (ketekunan)
- Bodhipakkhiyādhammā (Kualitas yang mendukung Pencerahan)
- Sacca Kiriya
Catatan
sunting- ^ Rhys Davids & Stede (1921–25), hlm. 668, entri untuk "Sacca" (diakses 2007-11-12 di http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2866.pali).
- ^ a b Matilal 2002, hlm. 203-208.
- ^ a b Thakchoe, Sonam (Summer 2022). "The Theory of Two Truths in Tibet". Dalam Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy. The Metaphysics Research Lab, Center for the Study of Language and Information, Stanford University. ISSN 1095-5054. OCLC 643092515. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 28 Mei 2022. Diakses tanggal 5 Juli 2022.
- ^ Dhammavihari Buddhist Studies (2025-03-23), Garis Silsilah Buddha Sumana (2): Buddhavamsa VI Stanza 8 - 34, diakses tanggal 2025-04-08
- ^ Lihat, misalnya, Harvey (2007), dalam penjelasan bagian "Glossary and Commentary" untuk "Reality for the Noble One(s) (or, for the Noble One(s), a reality)".
- ^ Harvey (2007).
- ^ Bullitt (2005).
- ^ Bodhi (1999), bab 4.
- ^ a b Monier-Williams
- ^ McCagney: 82
- ^ Anguttara Nikaya I:60 (Jayatilleke: 361, dalam McCagney: 82)
- ^ Davids, Thomas William Rhys; Stede, William (1993). Pali-English Dictionary (dalam bahasa Inggris). Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Khathāvatthu Aṭṭha kathǎ (Jayatilleke: 363, dalam McCagney: 84)
- ^ Bodhi 2000a, hlm. 6.
Bibliografi
sunting- Bodhi, Bhikkhu (1984, 1999). The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering (The Wheel, No. 308/311). Kandy: Buddhist Publication Society. Diakses 2006-04-30 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/bodhi/waytoend.html.
- Bullitt, John T. (2005). The Five Precepts (pañca-sila). Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/pancasila.html.
- Harvey, Peter (penerjemah) (2007). Dhammacakkappavattana Sutta: The Discourse on the Setting in Motion of the Wheel (of Vision) of the Basic Pattern: the Four Realities of the Noble One(s) (SN 56.11). Diakses 2007-11-12 dari "Access to Insight" di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.harv.html.
- McCagney, Nancy. The Philosophy of Openness. Rowman and Littlefield, 1997.
- Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (1899). A Sanskrit-English Dictionary, etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages. Oxford: The Clarendon Press.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921–25). The Pali Text Society's Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. Mesin pencari daring umum untuk PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.