Rabindranath Tagore: Perbedaan antara revisi

Tagore mulai menulis puisi sejak usia delapan tahun, ia menggunakan [[nama samaran]] “Bhanushingho” (Singa Matahari) untuk penerbitan karya puisinya yang pertama pada tahun 1877, dan menulis cerita pendek pertamanya pada usia enam belas tahun. Ia mengenyam pendidikan dasar di rumah (''Home Schooling''), dan tinggal di [[Shilaidaha]], serta sering melakukan perjalanan panjang yang menjadikan ia seorang yang pragmatis dan tidak suka/patuh pada norma sosial dan adat. Rasa kecewa kepada ''[[British Raj]]'' membuat Tagore memberikan dukungan pada [[Gerakan Kemerdekaan India]] dan berteman dengan [[Mahatma Gandhi]]. Dan juga dikarenakan rasa kehilangan hampir segenap keluarganya, serta kurangnya penghargaan dari Benggala atas karya besarnya, [[Universitas Visva-Bharati]].

Tagore memiliki nama kecil "Rabi", lahir di Jasanko Mansion, adalah putra dari [[Debendranath Tagore]] dan Sarada Devi,{{Ref_label|Jorasanko|ε|none}} anak bungsu dari empat belas bersaudara. Setelah menjalani upacara ''Upanayanam'' di usia sebelas tahun, (suatu prosesi upacara yang menandai bagi seorang anak laki-laki untuk memasuki masa Brahmacari, masa menuntut ilmu.) Tagore bersama ayahnya meninggalkan Kolkata pada tanggal [[14 Februari]] [[1873]] untuk melakukan perjalanan panjang di India selama beberapa bulan, mengunjungi [[Shantiniketan]] dan [[Amritsar]] sebelum mencapai [[Dalhousie]], sebuah bukit peristirahatan di kaki [[Himalaya]]. Di sini, Tagore belajar sejarah, ilmu perbintangan (astronomi), ilmu pengetahuan modern dan [[Sanskerta|Bahasa Sanskerta]] dan mempelajari serta mendalami karya sastra klasik dari [[Kālidāsa]].<ref name="Dutta_1995_55-56">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=55-56}}.</ref><ref name="Stewart_2003_91">{{harvnb|Stewart|Twichell|2003|p=91}}.</ref> Pada 1877, ia menjadi orang terkemuka ketika menghasilkan beberapa karya, termasuk puisi panjang dalam gaya [[Bahasa Maithili|Maithili]], yang dirintis oleh [[Vidyapati]]. Sebagai sekedarsekadar lelucon, ia menyatakan bahwa ini merupakan karya yang hilang dari Bhānusiṃha, sebuah sastra dari aliran [[Waisnawa|Vaiṣṇava]].<ref name="Stewart_2003_3">{{harvnb|Stewart|Twichell|2003|p=3}}.</ref> Ia juga menulis "Bhikharini" (1877; "Wanita Pengemis" — cerita pendek pertama dalam [[Bahasa Bengali]])<ref name="Chakravarty_1961_45">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=45}}.</ref><ref name="Dutta_1997_265">{{harvnb|Dutta|Robinson|1997|p=265}}.</ref> dan juga “Sandya Sangit” (1882) — termasuk di dalamnya puisi yang sangat terkenal "Nirjharer Swapnabhanga" (''The Rousing of the Waterfall''). [[Berkas:Rabindranath-Tagore-Mrinalini-Devi-1883.jpg|thumb|left|135px|Tagore bersama istrinya, Mrinalini Devi pada tahun 1883.]]

Karena ingin menjadi seorang pengacara, Tagore mendaftar di sekolah umum di kota [[Brighton]], [[Inggris]] pada tahun 1878; kemudian melanjutkan di ''University College London'', tapi pada tahun 1880 ia kembali ke Bengali tanpa gelar sarjana, dikarenakan ayahnya telah menjodohkan ia dengan seorang gadis, bernama Mrinalini Devi, yang kemudian dinikahi pada [[9 Desember]] [[1883]]; mereka memiliki lima orang anak, empat di antaranya meninggal sebelum menginjak usia dewasa.<ref name="Dutta_1995_373">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=373}}.</ref> Pada tahun 1890, Tagore mulai mengelola usaha keluarganya di Shelidah, sebuah wilayah yang sekarang masuk bagian negara Bangladesh. Dikenal sebagai "[[Zamindar]] Babu" Tagore melakukan perjalanan melintasi perkebunan yang sangat luas, untuk mengumpulkan uang sewa, serta memberi berkat pada para penduduk desa.<ref name="Dutta_1995_109-111">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=109-111}}.</ref> Dalam periode ini, periode ''Sadhana'' (1891 — 1895, diambil dari salah satu majalah yang diterbitkannya) ia berada dalam masa-masa yang sangat produktif, di mana lebih dari setengah dari tiga volume dan delapan puluh empat karya "Galpaguchchha" ditulis.<ref name="Chakravarty_1961_45">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=45}}.</ref> Dengan gaya ironi dan emosional yang kental, ia menggambarkan kehidupan di Benggala, kebanyakan adalah kehidupan di pedesaan.<ref name="Dutta_1995_109">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=109}}.</ref>

Tagore memiliki jiwa petualangan yang sangat besar. Antara tahun 1878 dan 1932, ia mengunjungi lebih dari tigapuluh negara di lima benua<ref name="Dutta_1995_374-376">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=374-376}}.</ref>, perjalanan ini sangat penting artinya dalam mengenalkan karya-karyanya, serta memaparkan ide-ide politiknya kepada kalangan non-Bengali. Sebagai contoh, pada tahun 1912, ia mengirimkan karya-karya yang telah diterjemahkan ke Inggris, yang mengesankan para misionaris, dan anak didik Gandhi; [[Charles F. Andrews]], [[William Butler Yeats]]; seorang sastrawan dari Irlandia, [[Ezra Pound]], [[Robert Bridges]], [[Ernest Rhys]], [[Thomas Sturge Moore]], dan masih banyak lagi yang lainnya.<ref name="Dutta_1995_178-179">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=178-179}}.</ref> Dan kemudian, Yeats menulis kata pengantar untuk Gitanjali yang diterjemahkan dalam bahasa inggris, sementara Andrews bergabung dengan Tagore di Santiniketan. Pada [[10 November]] [[1912]], Tagore melakukan perjalanan ke [[Amerika Serikat]]<ref name="TFC_2006">{{harvnb|Tagore Festival Committee|2006}}.</ref> dan [[Inggris Raya]], tinggal di [[Butterton]], [[Staffordshire]].<ref name="Chakravarty_1961_1-2">{{harvnb|Chakravarty|1961|pp=1-2}}.</ref> Dari tanggal [[3 Mei]] [[1916]] sampai April [[1917]], Tagore ceramah dan kuliah keliling [[Jepang]] dan Amerika Serikat.<ref name=”Dutta_1995_206”"Dutta_1995_206">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=206}}.</ref> Ia juga menulis esai "Nasionalisme di India", yang menerima kritikan dan juga menuai pujian, (termasuk para [[pasifisme|pasifis]] termasuk dari [[Romain Rolland]]).<ref name="Chakravarty_1961_182">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=182}}.</ref> Setelah kembali ke India, Tagore, 63 tahun, mengunjungi [[Peru]] atas undangan pemerintahan Peru Tagore, dan dilanjutkan dengan mengunjungi [[Meksiko]] setelahnya. Kedua negara mengucurkan sumbangan senilai $100,000 bagi sekolah Shantiniketan (''Visva-Bharati'') sebagai penghargaan atas kunjungaannya ke kedua negara tersebut.<ref name="Dutta_1995_253">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=253}}.</ref> Setelah itu, ia mengadakan kunjungan ke [[Buenos Aires]], [[Argentina]]<ref name="Dutta_1995_256">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=256}}.</ref> pada [[6 November]] [[1924]], dan tinggal di Villa Miralrío dan menjadi tamu dari [[Victoria Ocampo]]; seorang intelektual dari Argentina. Selanjutnya ia pulang ke Bengali pada Januari 1925. Pada [[30 Mei]] [[1926]], Tagore menginjakkan kakinya di [[Napoli]], [[Italia]]; ia bertemu dengan diktator berkuasa [[Benito Mussolini]] di [[Roma]] pada hari berikutnya.<ref name="Dutta_1995_267">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=267}}.</ref> Pada awalnya mereka memiliki hubungan yang hangat, dan berakhir saat Tagore dengan terang-terangan berbicara menentang Mussolini pada [[20 Juli]] [[1926]].<ref name="Dutta_1995_270-271">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=270-271}}.</ref>

[[Berkas:Tagore_IranTagore Iran.jpg|thumb|200px|left|Tagore (barisan depan, ketiga dari kanan) bertemu dengan para anggota [[Majelis Iran|Majelis]] [[Iran]] ([[Tehran]], pada April-Mei 1932).]]

Pada 14 Juli 1927, Tagore beserta dua sahabatnya berangkat menuju [[Asia Tenggara]] selama empat bulan — mengunjungi [[Bali]], [[Jawa]], [[Kuala Lumpur]], [[Malaka]], [[Penang]], [[Siam]] dan [[Singapura]]. Catatan perjalanan ini terkumpul dalam karya yang berjudul "Jatri".<ref name="Chakravarty_1961_1">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=1}}.</ref> Pada awal 1936, ia meninggalkan Bengala untuk sebuah perjalanan panjang menuju [[Eropa]] dan Amerika Serikat. Dalam kunjungan kembali ke Inggris, dimana saat itu lukisannya sedang dipamerkan di [[London]] dan [[Paris]], ia tinggal di [[Birmingham]]. Di sana ia menulis materi kuliah untuk kelas yang dikenal sebagai "[[Kuliah Hibbert]]" di [[Universitas Oxford]] dan menjadi pembicara di pertemuan tahunan Perkumpulan Kristen London.<ref name="Dutta_1995_289-292">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=289-292}}.</ref> DisiniDi sini, (dialamatkan pada hubungan antara Inggris dengan India, sebuah topik yang ia terus perjuangkan dan pertahankan selama lebih dari dua tahun kedepan) ia berbicara mengenai ''"dark chasm of aloofness"''.<ref name="Dutta_1995_303-304">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=303-304}}.</ref> Kemudian ia mengunjungi [[Aga Khan III]], tinggal di [[Dartington Hall]], kemudian melanjutkan perjalanan menuju [[Denmark]], [[Swiss]], dan [[Jerman]] dari bulan Juni hingga pertengahan September 1930, lalu berlanjut hingga [[Uni Soviet]].<ref name="Dutta_1995_292-293">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=292-293}}.</ref> Terakhir, pada bulan April 1932, Tagore — yang sebelumnya telah mengenal mistikus Persia terkenal, Hafez — diundang secara pribadi sebagai tamu kehormatan [[Shah Reza Pahlevi]] untuk mengunjungi [[Iran]].<ref name="Chakravarty_1961_2">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=2}}.</ref><ref name="Dutta_1995_315">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=315}}.</ref> Sebagaimana seorang petualang, Tagore bisa bertemu dan berinteraksi dengan banyak orang orang penting dan kenamaan, termasuk di antaranya [[Henri Bergson]], [[Albert Einstein]], [[Robert Frost]], [[Thomas Mann]], [[George Bernard Shaw]], [[H.G. Wells]] and [[Romain Rolland]].<ref name="Chakravarty_1961_99">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=99}}.</ref><ref name="Chakravarty_1961_100-103">{{harvnb|Chakravarty|1961|pp=100-103}}.</ref> Perjalanan terakhir Tagore tersiar dengan luas, termasuk saat mengunjungi Persia, Irak (pada tahun 1932) dan [[Sri Lanka]] pada tahun 1933, menajamkan opini-opininya berkenaan dengan nasionalisme dan kemanusian.<ref name="Dutta_1995_317">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=317}}.</ref>

Tagore menulis delapan [[novel]] dan empat [[novela]], termasuk ''Chaturanga'', ''Shesher Kobita'', ''Char Odhay'' dan ''Noukadubi''. ''[[Ghare Baire]]'' (''[[The Home and the World]]'') — melalui kacamata Nikhil seorang [[zamindar]] idealis — bercerita tentang kebangkitan nasionalisme di India, terorisme dan semangat keagamaan dalam gerakan ''[[Swadeshi]]''; sebuah ungkapan jujur dari seorang Tagore atas apa yang berkecamuk dalam hatinya. Dan tentu saja, karya novel ini ditutup dengan kesuraman, pertentangan dan kekerasan antara sektarian Hindu-Islam, dan Nikhil terluka parah.<ref name="Dutta_1995_192-194">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=192-194}}.</ref> ''Gora'' mengambil tema yang sama, yang akhirnya menjadi sebuah kontroversi berkenaan dengan "Identitas India". Sebagaimana hal-nya dengan ''Ghare Baire'', permasalahan tentang identitas diri (''Jāti''), kebebasan pribadi dan agama dikemas dalam sebuah cerita keluarga dengan bumbu cinta segitiga.<ref name="Dutta_1995_154-155">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=154-155}}.</ref> Karya lain yang tak kalah hebatnya adalah Yogayog (Nexus), dimana Kumudini sang pahlawan wanita terkoyak di antara konflik dalam diri maupun dari luar. DisiniDi sini Tagore mencoba mencurahkan sisi [[feminin]] dalam dirinya, melalui kesedihan ia menggambarkan kesengsaraan dan kematian seorang wanita bengali yang terperangkap dalam kehamilan, kewajiban sebagai wanita serta kehormatan wanita; secara simultan ia mengungkapkan penolakan atas sistem [[oligarki]] di tanah Bengala.<ref name="Mukherjee_2004">{{harvnb|Mukherjee|2004}}.</ref>

Tagore juga seorang musisi dan pelukis yang berbakat, yang telah mencipta dan menulis sekitar 2,230 lagu. Termasuk di antaranya [[rabindrasangit]] ([[Bahasa Inggris|Inggris]]: "Tagore Song"), yang mana kini telah menjadi bagian dalam kebudayaaan bangsa Bengali. Karya-karya musik Tagore, tidak dapat dipisahkan begitu saja dari karya sastranya, kebanyakan dari karya sastra tersebut menjadi lirik untuk lagu ciptaannya. Utamanya terpengaruh oleh gaya ''[[thumri]]'', [[musik klasik]] dari [[Hindustani]], mereka memainkan seluruh tangga nada dari emosi jiwa manusia, dimulai dari lagu-lagu pujian yang bergaya Brahmo, hingga komposisi yang bergaya erotis.<ref name="Dutta_1997_94">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=94}}.</ref> Karya musiknya mengemulasi gaya warna musik klasik india, '''raga'''; dimana pada saat yang bersamaan, lagu-lagunya cenderung menirukan melodi dan irama raga secara tepat, dia juga memasukkan berbagai unsur 'musik raga' dalam karya musiknya dalam mencipta karya musik yang penuh inovasi.<ref name="Dasgupta_2001">{{Harvnb|Dasgupta|2001}}.</ref> Tagore juga menjadi satu-satunya orang di dunia yang menulis dan menciptakan dua lagu kebangsaan bagi dua negara yang berbeda. Lagu kebangsaan India (Jana Gana Mana) dan Bangladesh (Amar Sonaar Baanglaa). Dan juga, rabindrasangit banyak memengaruhi gaya dari beberapa musikus seperti, [[Vilayat Khan]] seorang maestro [[sitar]], Buddhadev Dasgupta, seorang maestro [[sarod]] (alat musik tradisional india) dan juga komposer [[Amjad Ali Khan]].<ref name="Dasgupta_2001">{{Harvnb|Dasgupta|2001}}.</ref>

Karyanya yang lain — menekankan pada perpaduan antara alur dari lirik-lirik naskah dengan irama emosional yang begitu fokus pada inti dari ide dasar — tidak seperti drama dalam budaya Bengali sebelumnya. Karya-karyanya semata-mata hanya mengeluarkan pemikiran-pemikiran , dalam bahasa Tagore, "bermain dengan perasaan, yang tanpa aksi". Pada 1890 ia menulis ''Visarjan'' (Pengorbanan Suci), yang dikenal sebagai karya drama terbaiknya.<ref name="Chakravarty_1961_123">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=123}}.</ref> Menggunakan bahasa bengali asli termasuk sub-plot yang pelik dan [[monolog]] yang panjang. Belakangan karya dramanya bertemakan [[filosofi]] dan penuh [[kiasan]]; ini termasuk ''Dak Ghar''. Yang lainnya adalah Chandalika (Gadis yang Tak Tersentuh), mengambil figur dari legenda [[Buddha]] kuno, menceritakan bagaimana [[Ananda]], — murid dari [[Buddha Gautama]] — dalam mencari ''Gadis yang Tak Tersentuh''.<ref name="Chakravarty_1961_124">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=124}}.</ref> Terakhir, di antara karya dramanya yang paling terkenal adalah, ''Raktakaravi'' (Oleander Merah), yang bercerita mengenai raja korup yang memperkaya diri dengan mengakui semua yang ada diwilayahnya adalah milik pribadi. Sang lakon wanita, Nandini menggalang kekuatan massa untuk menundukkan sang penguasa. Karya-karya yang lainnya adalah ''Chitrangada'', ''Raja'', dan ''Mayar Khela''. Seni drama dan tari yang biasa disebut Sendratari, berdasarkan dari karya Tagore biasanya dikenal dengan istilah ''[[rabindra nritya natyas]]''.

Masa empat tahun dari 1891 hingga 1895, dikenal sebagai periode ''"Sadhana"'' (salah satu nama majalah yang diterbitkan oleh Tagore). Pada masa ini merupakan masa paling produktif dalam berkarya, menghasilkan lebih dari setengah karya yang dikemas dalam tiga volume ''Galpaguchchha'', yang merupakan kumpulan karya cerita, memuat delapan puluh empat karya.<ref name="Chakravarty_1961_45">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=45}}.</ref> Sebagaimana biasa ceritanya merupakan cerminan Tagore atas kehidupan dan lingkungannya, dituangkan dalam ide-ide modern dan potongan potongan cerita yang dirajut dalam pikiran sebagai sebuah cerita utuh dan mengesankan. Tagore umumnya menghubungkan satu cerita dengan cerita sebelumnya dengan kekuatan dari kegembiraan dan keriangan yang spontanitas; karakteristik ini terkoneksi dengan sangat baik sekali dengan kehidupan sehari hari Tagore di Patisar, Shajadpur dan Shilaidaha saat dia mengelola tanah milik keluarganya yang sangat luas.<ref name="Chakravarty_1961_45">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=45}}.</ref> Di sana, ia melindungi kehidupan masyarakat miskin; dengan cara ini Tagore menganalisa kehidupan mereka dengan memasuki kehidupan mereka lebih dalam.<ref name="Chakravarty_1961_45-46">{{harvnb|Chakravarty|1961|pp=45-46}}.</ref> Dalam karya ''"The Fruitseller from Kabul"'', Tagore berbicara sebagai penduduk kota dan novelis yang juga menjadi pedagang dari [[Afganistan]]. Ia mencoba untuk menyelami rasa-memiliki oleh para penduduk urban di India yang lama terjebak dalam keduniawian dan dibatasi oleh kemelaratan, memberi impian dalam kehidupan yang lain di batasi oleh jarak dan kejamnya alam pegunungan: "Di suatu pagi di musim gugur, pada tahun ketika raja tua datang dan pergi untuk menaklukan; dan aku, yang tak pernah beranjak dari pojokan di Kolkata, membiarkan pikiranku mengembara ke seluruh dunia. Dalam setiap persinggahan di negara lain, hatiku tak pernah berubah... takkan jatuh tuk merajut jaringan mimpi: pegunungan, celah, hutan...".<ref name="Chakravarty_1961_48-49">{{harvnb|Chakravarty|1961|pp=48-49}}.</ref> Banyak cerita ''Galpaguchchha'' yang lainnya ditulis pada periode ''"Sabuj Patra"'' (1914-1917; juga merupakan nama majalah Tagore yang lainnya).<ref name="Chakravarty_1961_45">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=45}}.</ref>

[[Berkas:394_baul394 baul-singers-sml.jpg|thumb|right|200px|Penyanyi lagu-lagu tradisional {{Unicode|[[Baul|Bāul]]}} di [[Santiniketan]] dalam acara festival tahunan]]

:<big><big>আমার এ গান ছেড়েছে তার সকল অলংকার,<br />

:<big><big>তোমার কাছে রাখে নি আর সাজের অহংকার।<br />

:<big><big>অলংকার যে মাঝে পড়ে মিলনেতে আড়াল করে,<br />

:<big><big>তোমার কথা ঢাকে যে তার মুখর ঝংকার।<br />

:<big><big>মহাকবি তোমার কাছে খাটে না মোরপায়ে কবিরদিতে গর্বযে করা,<brচাই />ধরা।

:''Amar e gan chheŗechhe tar shôkol ôlongkar''<br />

:''Tomar kachhe rakhe ni ar shajer ôhongkar''<br />

:''Ôlongkar je majhe pôŗe milônete aŗal kôre,''<br />

:''Tomar kôtha đhake je tar mukhôro jhôngkar.''<br />

Pandangan politik Tagore sangat kompleks, di mana ia mengkritik penjajahan bangsa-bangsa [[eropa]], serta mendukung kaum nasionalis India.<ref name="Dutta_1997_127">{{harvnb|Dutta|Robinson|1997|p=127}}.</ref><ref name="Dutta_1997_210">{{harvnb|Dutta|Robinson|1997|p=210}}.</ref><ref name="Dutta_1995_304">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=304}}.</ref> Namun, ia juga mengkritik [[Swadeshi|gerakan Swadeshi]]<ref name="Dutta_1995_261">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=261}}.</ref> yang dilakukan oleh para pemimpin gerakan nasionalis. Dilain pihak ia memberikan tekanan atas peningkatan taraf pendidikan masyarakat dan bantuan atas diri sendiri bagi bangsa India. Ia juga menghimbau bagi rakyat India untuk menerima bahwa "tidak ada yang perlu dipertanyakan atas revolusi, tetapi pendidikan yang kokoh dan penuh tujuan"<ref name="Dutta_1997_239-240">{{harvnb|Dutta|Robinson|1997|pp=239-240}}.</ref><ref name="Chakravarty_1961_181">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=181}}.</ref>. Namun banyak orang yang tidak menyukai pemikirannya ini. Pada 1916, beberapa orang India mencoba melakukan pembunuhan atas dirinya saat ia berada di sebuah hotel di [[San Francisco]], Amerika Serikat. Namun mereka urung melakukan pembunuhan, setelah mereka mendengarkan dan adu argumentasi dengan Tagore.<ref name=”Dutta_1995_204”"Dutta_1995_204">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=204}}.</ref> Tagore juga membuat banyak lagu-lagu perjuangan dan pujian atas gerakan kemerdekaan India. Tagore juga mengembalikan gelar kehormatan yang diberikan oleh Kerajaan Inggris, sebagai bentuk protes atas [[Pembantaian Amritsar|pembantaian massal di Amritsar]] pada 1919 yang dikenal dengan ''Jallianwala Bagh Massacre''.<ref name="Dutta_1995_215-216">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=215-216}}.</ref> Dua buah komposisi musik Tagore yang berbau politik adalah ''[[Chitto Jetha Bhayshunyo]]'' ("Where the Mind is Without Fear") dan ''[[Ekla Chalo Re]]'' (If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone), mendapatkan perhatian dari masyarakat luas, yang mana belakangan disukai dan dipuji oleh Gandhi. Walaupun hubungannya dengan Gandhi mengalami pasang surut, Tagore merupakan kunci keberhasilan dalam memperbaiki hubungan Gandhi-[[Ambedkar]] yang berselisih, bersangkutan dengan pemilahan bagi kaum kasta rendahan dalam pemilihan umum.<ref name="Dutta_1995_306-307">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=306-307}}.</ref><ref name="Dutta_1995_339">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=339}}.</ref>

Tagore juga mengkritik pendidikan ortodok, menyerang dalam karya [[cerpen]] "The Parrot's Training", di mana seekor burung — yang akhirnya mati — dikurung dalam sangkar oleh pengajarnya dan dijejali dengan pelajaran dari buku.<ref name="Dutta_1997_267">{{harvnb|Dutta|Robinson|1997|p=267}}.</ref><ref name="Tagore_1918">{{harvnb|Tagore|Pal|1918}}.</ref> Pandangan ini membawa Tagore — saat ia mengunjungi [[Santa Barbara]], [[California]] pada [[11 Oktober]] [[1917]] —: untuk memikirkan sebuah pola universitas baru, berhasrat untuk "menjadikan [ashram miliknya di] Shantiniketan sebagai benang penghubung antara India dengan dunia ... [dan] pusat pendidikan umat manusia ... yang melintasi batas bangsa dan geografis.<ref name="”Dutta_1995_204”>{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=204}}.<"/ref> Sekolah — yang kemudian ia namakan Visva-Bharati{{Ref_label|Visva-Bharati|ζ|none}} —; dilakukan peletakan batu pertama pada [[22 Desember]] [[1918]]; dan pembukaannya pada [[22 Desember]] [[1921]].<ref name=”Dutta_1995_220”"Dutta_1995_220">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=220}}.</ref> DisiniDi sini ia menerapkan stuktur [[pedagogi]] ''brahmacharya'' dengan menyediakan para guru guna memberikan bimbingan individu bagi para siswa. Tagore bekerja keras untuk mendapatkan dana dan staf pengajar bagi sekolah ini, termasuk mengontribusikan semua hadiah yang didapatkan dari Penghargaan Nobel yang ia menangkan.<ref name="Roy_1977_175">{{harvnb|Roy|1977|p=175}}.</ref> Tugasnya sebagai mentor dan pembantu di Shantiniketan membuat ia sibuk; di pagi hari, ia mengajar di kelas dan menyusun buku pelajaran bagi para siswa di siang dan malam harinya.<ref name="Chakravarty_1961_27">{{harvnb|Chakravarty|1961|p=27}}.</ref> Tagore juga menggalang dana dari Eropa dan Amerika Serikat, antara tahun 1919 hingga 1921<ref name=”Dutta_1995_221”"Dutta_1995_221">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=221}}.</ref>

Dampak yang dapat dirasakan pasca kematian Tagore adalah dilaksanakan berbagai festival diseluruh dunia sebagai bentuk penghormatan terhadapnya — sebagai contoh adalah festival tahunan ''Kabipranam'' (Ulang Tahun Tagore) di Benggala, Festival Tagore yang digelar setiap tahun di [[Urbana]], [[Illinois]], Amerika Serikat, ''Rabindra Path Parikrama'' yaitu sebuah acara napak tilas perjalanan suci dari Kolkatta menuju Shantiniketan, dan acara pembacaan kembali karya-karya sastra Tagore dalam perayaan-perayaan tahunan.<ref name="Chakrabarti_2001TFC_2006">{{harvnb|Chakrabarti|2001}}.</ref><ref name="Hatcher_2001Chakrabarti_2001">{{harvnb|HatcherChakrabarti|2001}}.</ref><ref name="TFC_2006Hatcher_2001">{{harvnb|Tagore Festival CommitteeHatcher|20062001}}.</ref> Warisan budaya ini terlihat begitu gamblang dalam kehidupan bangsa Bengali, yang menyentuh dalam segenap aspek kehidupan, dari bahasa dan seni hingga sejarah dan kehidupan politik; tentunya juga [[Amartya Sen]], penerima Nobel Sastra, memberikan catatan, bahkan bagi masyarakat Bengali modern, Tagore adalah tokoh besar, seorang pemikir kontemporer yang amat sangat relevan.<ref name="Hatcher_2001">{{harvnb|Hatcher|2001}}.</ref> Tagore mengumpulkan tulisan berbahasa Bengali — Rabīndra Racanāvalī, 1939 — merupakan salah satu harta kekayaan budaya Bengali yang amat berharga, di mana Tagore sendiri diproklamirkan sebagai "pujangga terhebat yang dilahirkan India".<ref name="Kämpchen_2003">{{harvnb|Kämpchen|2003}}.</ref> Ia juga sangat dikenal di Eropa, Amerika Utara dan Asia Timur. Ia adalah kunci dalam pendirian ''Dartington Hall School'', sebuah institusi pendidikan progresif; di Jepang, ia memberi pengaruh pada [[Yasunari Kawabata]], seorang penerima penghargaan Nobel juga.<ref name="Dutta_1995_202">{{harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=202}}.</ref> Karya-karya Tagore diterjemahkan kedalam banyak bahasa-bahasa di Eropa — sebuah proses yang diawali oleh pakar indologi berkebangsaan [[Ceko]], [[Vincent Slesny]]<ref name="Cameron_2006">{{harvnb|Cameron|2006}}.</ref> dan penerima penghargaan Nobel Sastra dari Perancis, [[André Gide]] — termasuk juga dalam bahasa Rusia, Inggris, [[Belanda]], [[Jerman]], [[Spanyol]] dan yang lainnya. Di Amerika Serikat, Tagore populer saat memberikan kuliah (khususnya pada masa 1916-1917) yang banyak dihadiri pengunjung.

[[Berkas:Jalan_Rabindranath_Tagore_in_SurakartaJalan Rabindranath Tagore in Surakarta-detail.JPG|thumb|left|Nama jalan di [[Surakarta]] diambil dari nama sang maestro]]Pengaruh Tagore, tidak hanya berkisar di Eropa dan Amerika, di Indonesia pun Tagore dikenal dan di kota [[Surakarta]], salah satu ruas jalan diberi nama sang maestro. Pengaruh-pengaruh Tagore dalam dunia pendidikan, banyak diadopsi oleh para pejuang kemanusiaan, termasuk salah satunya adalah [[Ki Hajar Dewantara]], Bapak Pendidikan Indonesia. Shantiniketan menjadi sumber inspirasi beliau dalam mendirikan [[Taman Siswa]] di [[Yogyakarta]]<ref name=tamansiswa>[http://www.indoindians.com/tagore.htm Rabindranath Tagore by : Mehru Jaffer ]</ref>. Selain itu, beranjak dari karya besarnya pula, taman pendidikan Shantiniketan dijadikan sebagai salah satu acuan dalam sistem pelaksanaan pendidikan di [[Pondok Gontor]] selain [[Universitas Al-Azhar]] di [[Kairo]], [[Mesir]], Pondok Syanggit di Afrika Utara, [[Universitas Aligarh]] di India.<ref name=gontor>[http://www.angelfire.com/oh/gontor/gontor.html Laporan wartawan Kompas, Anwar Hudijono]</ref>

&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;'''η.'''&nbsp;&nbsp;&nbsp;{{Note_label|Controversy|η|none}} Tagore was mired in several notable controversies, including his dealings with Indian nationalists [[Subhas Chandra Bose]]<ref name="Sen_1997">{{Harvnb|Sen|1997}}.</ref> and [[Rash Behari Bose]],<ref name="Dutta_1995_214">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=214}}.</ref> his expressions of admiration for [[Soviet Union|Soviet]]-style [[Communism]],<ref name="Dutta_1995_297">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=297}}.</ref><ref name="Dutta_1995_214-215">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|pp=214-215}}.</ref> and papers confiscated from Indian nationalists in New York allegedly implicating Tagore in a plot to use German funds to overthrow the British Raj.<ref name="Dutta_1995_212">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=212}}.</ref> The latter allegation caused Tagore's book sales and popularity among the U.S. public to plummet.<ref name="Dutta_1995_214">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=214}}.</ref> Lastly, his relations with and ambivalent opinion of Italian dictator [[Benito Mussolini]] revolted many, causing [[Romain Rolland]] (a close friend of Tagore's) to state that "[h]e is abdicating his role as moral guide of the independent spirits of Europe and India".<ref name="Dutta_1995_273">{{Harvnb|Dutta|Robinson|1995|p=273}}.</ref>