|
<!--[[File:Writing systems worldwide.png|500px|thumb|
{|
|+Predominant scripts at the national level, with selected regional and minority scripts.
|-
|'''Alphabet''' <span style="background-color:#AAAAAA;color:white;">Latin</span> <span style="background-color:#008080;color:white;">Cyrillic</span><span style="background-color:cyan;color:black;">&Latin</span> <span style="background-color:blue;color:white;">Greek</span> <span style="background-color:darkblue;color:white;">Georgian</span> <span style="background-color:darkblue;color:white;">Armenian</span>
|'''Logographic+Syllabic''' <span style="background-color:red;color:white;">[[Hanzi]] (L)</span> <span style="background-color:#DC143C;color:white;">[[Kana]] (2S)+[[Kanji]](L)</span> <span style="background-color:#C000C0;color:white;">[[Hangul]](Featural-alphabetic S)</span><span style="background-color:#FF00FF;color:black;">+limited [[Hanja]](L)</span>
|-
|'''Abjad''' <span style="background-color:green;color:white;">Arabic</span><span style="background-color:#66FF00;color:black;">&Latin</span> <span style="background-color:#00ff7f;color:black;">Hebrew</span>
|'''Abugida''' <span style="background-color:#FFC000;color:black;">N,</span> <span style="background-color:orange;color:black;">S Indic</span> <span style="background-color:#800000;color:white;">Ethiopic</span> <span style="background-color:olive;color:white;">Thaana</span> <span style="background-color:#FFFF80;color:black;">Canadian Syllabic</span>
|}]]
[[File:WritingSystemsoftheWorld6.png|500px|thumb|Writing systems of the world today. {{legend|#99cccc|[[Latin script|Latin]] ([[alphabet]]ic)}} {{legend|#ccccff|[[Cyrillic script|Cyrillic]] (alphabetic)}} {{legend|#9a06fe|[[Hangul]] ([[featural alphabet]]ic)}} {{legend|#3166ce|Other alphabets}} {{legend|#99ff99|[[Arabic script|Arabic]] ([[abjad]])}} {{legend|#389738|Other abjads}} {{legend|#ee940a|[[Devanagari]] ([[abugida]])}} {{legend|#ffcc01|Other abugidas}} {{legend|#ff4e4d|[[Syllabary|Syllabaries]]}} {{legend|#ffff65|[[Chinese characters]] ([[logogram|logographic]])}} ]]-->
{{Terjemah-Melayu}}
{{istilah asing}}
'''Aksara''' adalah suatu [[sistem]] [[simbol]] [[:wikt:visual|visual]] yang tertera pada [[kertas]] maupun media lainnya (batu, kayu, kain, dll) untuk mengungkapkan unsur-unsur yang ekspresif dalam suatu bahasa. Istilah lain untuk menyebut aksara adalah sistem tulisan. [[Alfabet]] dan [[abjad]] merupakan istilah yang berbeda karena merupakan tipe aksara berdasarkan klasifikasi fungsional. Unsur-unsur yang lebih kecil yang terkandung dalam suatu aksara antara lain: [[grafem]], [[huruf]], [[diakritik]], [[tanda baca]], dsb.
'''Aksara''' ([[bahasa Sanskerta|Sanskerta]]: akshara) adalah istilah untuk menyebut ''imperishable letter, words syllable, the sacred syllable, sound letter, document, epistle'', sebelumnya merupakan sebutan bagi ''the supreme deity, a supreme creational principle, a term used equivalently to bija''. Istilah lain untuk menyebut aksara adalah [[huruf]] atau [[abjad]] ([[bahasa Arab]]) yang dimengerti sebagai lambang [[bunyi]] ([[fonem]]).
== Definisi ==
'''Aksara''' dapat bermakna sebagai:
# sebuah sistem penulisan suatu bahasa dengan menggunakan tanda-tanda [[simbol]]. Lihat pula ''[[semiotika]]''.
# sebuah [[alfabet]]
# [[huruf]]
== Manggala ==
# Silabik antara lain menggambarkan suku-suku kata seperti nampak pada aksara [[Dewanagari]] (Prenagari), [[Pallawa]] Jawa, [[Bahasa Arab|Arab]], [[Katakana]] dan [[Hiragana]] [[Jepang]];
# Fonetik antara lain [[aksara Latin]], [[Yunani]], Cyrilic atau [[Rusia]] dan [[Gothik]] atau [[Jerman]].
Ada pendapat sebelum hadir [[aksara Arab]] dan [[abjad Latin|Latin]] sekarang, tulisan yang lazim dipergunakan di kawasan [[Asia Tenggara]] (kecuali di [[Vietnam]] dan sebagian kalangan penduduk Cina Selatan) diduga sebagian besar dari pengaruh [[India]]. Begitu pun halnya yang terjadi di [[Nusantara]] para sarjana (pribumi dan asing) hampir selalu mengajukan pendapat senada bahwa aksara di [[Nusantara]] hadir sejalan dengan berkembangnya unsur ([[Hindu]]-[[Buddha|Buda]]) dari [[India]] yang datang dan menetap, melangsungkan kehidupannya dengan menikahi penduduk setempat. Maka sangat wajar, langsung atau tidak langsung disamping mengenalkan budaya dari negeri asalnya sambil mempelajari budaya setempat di lingkungan pemukiman baru, salah satu implikasinya adalah bentuk aksara (de Casparis 1975).
Namun sejauh fakta yang ada, pendapat itu tidak disertai penjelasan tuntas hingga pada suatu waktu seorang ahli [[epigrafi]] yang berkebangsaan [[Perancis]] bernama Louis Charles Damais (l951--55) yang menyatakan bahwa hipotesis para ahli tersebut belum benar-benar menegaskan darimana dan bagaimana awal kehadiran serta mengalirnya arus kebudayaan [[India]] ke [[Nusantara]] kecuali diperkirakan tidak hanya berasal dari satu tempat saja, tetapi juga dari berbagai tempat lainnya.
Walaupun tidak dipungkiri bahwa aksara-aksara di Nusantara memang menampakkan aliran India selatan atau aliran India utara, namun juga cukup rumit dan sulit ditentukan darimana kepastian awalnya sebab meskipun ada pengaruh India, tetapi kebudayaan India tidaklah berperan sepenuhnya terhadap lahirnya aksara di Nusantara khususnya suku bangsa yang menghasilkan sumber tertulis dengan mempergunakan aksara-aksara nasional atau aksara daerah yang tergolong archais itu.
Ada asumsi bahwa kebudayaan India datang ke Nusantara semata karena peran cendekiawan Nusantara sendiri yang telah turut ambil bagian ke kancah pergaulan politik internasional. Tetapi tidak berarti bahwa dikala itu bangsa Nusantara belum mengenal aksara sebagai alat melakukan interaksi sosial dengan bangsa-bangsa lain. Wujud ataupun bentuk aksara yang berperan pada periode yang disebut “klasik’ itupun sesungguh-sungguhnya merupakan hasil dayacipta cendekiawan lokal yang telah meramu secara selektif atas unsur-unsur asing dari berbagai aliran yang pada klimaksnya mencapai kesepakatan gaya jenis dan bentuk aksara sesuai kondisi wilayah budaya. Saat berlangsungnya proses inovasi, masyarakat Nusantara telah mencapai kondisi siap mental, karena itu tatkala inovasi asing (luar) tiba, khususnya dari India, masyarakat Nusantara segera dapat mencerna dan menyesuaikan diri tentu dengan melalui pengetahuan dan pengalaman kebudayaan setempat (Damais 1952; 1955).
Di masa lampau aksara diwujudkan atau digambarkan dengan cara digores atau dipahat pada berbagai bahan (media) keras seperti [[batu]], [[logam]] ([[emas]], [[perunggu]], [[tembaga]]), [[kayu]], juga bahan-bahan lunak seperti daun tal (ron-tal), atau nipah. Alat menggores atau memahat aksara pun disesuaikan dengan kadar kekerasan bahan yang dipergunakannya yakni semacam tatah kecil (paku/pasak) menyudut tajam pada bagian ujungnya, atau semacam pisau kecil dibentuk melengkung, pipih, sangat tajam. Selain berfungsi untuk menorehkan aksara, juga untuk mengiris dan menghaluskan bahan (daun) menjadi lempiran-lempiran tipis dengan ukuran panjang, lebar dan ketebalan tertentu yang siap pakai. Bahan-bahan keras seperti batu atau jenis logam tertentu (emas, tembaga, perunggu) dipakai semata karena bahan tersebut dianggap lebih tahan lama.
Sejumlah besar data tekstual ([[prasasti]]/document) dari masa lampau sebagian besar ditemukan pada batu atau lempeng emas, perunggu maupun tembaga dan selalu dikeluarkan oleh penguasa (raja). Oleh karena itu setiap prasasti adalah dokumen resmi pemerintah negara atau kerajaan dan benar-benar disahkan oleh raja dengan kata lain Surat Keputusan (SK) Kerajaan yang bersangkutan. Anugrah dari raja kepada seseorang yang dianggap berjasa atau memutuskan sesuatu perkara hukum (perdata). Karena itu selain digoreskan pada batu (otentik), dibuat beberapa copy atau tembusan (tinulad/tiruan otentik) prasasti yang digoreskan pada lempeng tembaga disebut tamra prasasti (Kartakusuma 2003; 2006).
Pada masa dahulu cara pengawetan sesuatu bahan belum dikenal, satu-satunya upaya kearah itu disalin kembali, namun teknik penyalinan kembali lebih sering dilakukan pada sejumlah naskah pada daun tal ([[rontal]]), atau [[daluwang]] semacam lembaran kertas atau bahan yang diolah dari kulit pohon tertentu, Berbeda dengan negeri [[Cina]], aksara dituliskan dengan menggunakan kwas dengan cara disapukan setelah dicelupkan pada cairan berwarna pekat (semacam tinta). Tentu saja hasilnya jauh berbeda, betapapun hasil goresan berkesan lebih nampak jikalau dibandingkan hasil sapuan, karena aksara yang digoreskan akan menampakkan jejak-tekan berbekas dalam dan terasa manakala diraba dan tidak memerlukan pewarna (tinta) seperti yang dihasilkan oleh sapuan kwas. Menggores atau memahat aksara dengan alat memang jauh lebih rumit, memerlukan keahlian dan ketrampilan dengan ketekunan khusus, hasil latihan dan kebiasaan (secara terus-menerus).
Oleh karena itu pada masa lampau untuk menggoreskan aksara atau memahat suatu aksara (naskah karyasastra atau prasasti) dipegang oleh ahli pemahat aksara yang disebut citralekha. Istilah pinjaman dari bahasa Sanskerta dari kata citra = clear, bright, distinguished given to image in round with all limbs completely worked out and shown; sedangkan lekha-laikhani = instrument for writing, reed pen, pencil (Sircar 1965). Maka itu hasil yang digoreskan atau uang pahatan aksara yang berkembang pada [[masa klasik]] bentuknya lebih dapat digolongkan sebagai karyaseni kebudayaan menampilkan kekhasan atau keunikan jejak bekas tersendiri. Tentu saja setiap aksara tidak pula ter-lepas dari gaya dan tekanan pahatan yang nampak pada bagian-bagian teks aksara dicirikan oleh tebal, tipis, dengan posisi tubuh aksara tegak, agak tegak, dan miring, ataupun bentuk yang persegi, bulat, pipih memanjang, melebar, tambun, dan kokoh tegak.
Hasil pahatan mencerminkan kualitas pengetahuan dan pengalaman empiris pendukung budaya yang mewakili individu atau kelompok masyarakat, suku bangsa, negara atau pemerintahan tertentu sesuai zaman. Karena ternyata khasanah ciri dari bentuk aksara yang berdampak pada vokalisasi atau tanda yang membunyikan aksara sehingga aksara “mati” (konsonan) hidup manakala dibubuhi tanda aksara “hidup” (vokal).
Bertali kepada keberadaannya pula, sesuatu yang dipahatkan atau apa yang digoreskan pada suatu bahan yang kemudian disebut naskah dengan kategori-kategori [[prasasti]], karyasastra secara keseluruhan disebut sumber tertulis ke kategori data tekstual. Maka sesungguhnya batasan pengertian bahwa zaman Klasik semata ditandai oleh dikenalnya budaya tulis layak ditinjau kembali sebab pengertian aksara sebagai gambaran bunyi ternyata lebih luas dari yang dimengerti kalangan umum.
== Sambandha: Aksara-Aksara di Nusantara (Dwipantara) ==
Sejarah mencatat bahwa aksara tertua di Nusantara (Asia Tenggara umumnya) disebarluaskan seiring dengan menyebarnya agama [[Buddha]], jenis aksara yang semula dipergunakan untuk menulis ajaran. mantra-mantra suci atau teks-teks dengan jenis aksara yang dipakainya disebut Sidhhamatrika, disingkat Siddham. Tetapi sarjana [[Belanda]] lebih menyukai istilah Prenagari (Damais 1995; Sedyawati 1978).
Jenis aksara inilah yang kemudian berkembang di Asia Tenggara walaupun hanya terbatas atau terpatri, untuk menulis teks-teks keagamaan pada media tablet, materai atau stupika yang dibuat dari tanah liat (bakar atau [[terracotta]]) atau dijemur dan dikeringkan [[matahari]]. Objek tekstual jenis ini hampir dipastikan tidak atau jarang disertai unsur pertanggalan, karenanya sulit ditentukan periodenya secara tepat. Namun melalui analisis palaeografis yakni perbandingan kemiripan tipe, gaya, bentuk aksara dari zaman ke zaman, maka khusus aksara pada tablet, meterai atau stupika yang ditemuakan di Asia Tenggara diperkirakan dari sekitar abad pertama sampai ketiga Masehi (A.D). Di Nusantara benda-benda seperti ini ditemukan di [[Sumatra]], [[Jawa]] dan [[Bali]] dengan menggunakan bahasa [[Sanskrta]].
Aksara yang kemudian lebih populer di Nusantara adalah aksara dari (dinasti) [[Pallava]] (India selatan) selanjutnya disebut aksara Pallawa (saja), Juga memiliki kecenderungan tidak menyertakan unsur pertanggalan, dijumpai pada prasasti tujuh Yupa (tugu peringatan kurban) [[kerajaan Kutai]] (Kalimantan timur) yang diperkirakan dari tahun 400 Masehi dan sejumlah prasasti dari kerajaan [[Tarumanagara]] ([[Jawa Barat]]) tahun 450 Masehi.
Kedua kerajaan yang cukup jauh letaknya sama-sama mengggunakan aksara [[Pallawa]]-Grantha dan bahasa [[Sanskrta]] dengan gaya khas inovasi-nya. Prasasti-prasasti masa [[Tarumanagara]] (tujuh) dipahatkan pada batu alam. Khusus [[prasasti Ciaruteun]] dan [[Prasasti Muara|Muara Cianten]] (Kampung-muara), di tepi (sungai) Cisadane dan Cibungbulang (Bogor), Jawa Barat, disusun dan ditata dengan metrum (sloka) [[Sanskrta]]; ada juga yang berpahatkan pilin, umbi-umbian dan sulur-suluran. Beberapa sarjana menyebut pahatan pilin, umbi, dan sulur-suluran itu sebagai bentuk aksara khusus yang disebut kru-letters, conch-shell-script atau aksara sangkha. Sejauhmana kebenarannya, yang jelas pilin, pilin gandha ataupun sulur-suluran merupakan citra gaya seni geometris yang paling tua dikenal manusia di bumi Nusantara, sebelum dikenal aksara (Djafar 1978).
Ragam hias yang kemudian lebih banyak ditemukan sebagai indegenous khusunya berkembang di beberapa daerah di [[Sulawesi]] “Garonto Passura” . Karakter-karakter yang memiliki keistimewaan sebagai hasil dayacipta setempat yang telah sangat tua yang dikembangkan di alam dan lingkungan kebudayaan yang didasari kemapanan kreativitas dan berkembang sesuai kondisinya. Ciri perkembangan inilah yang kemudsian menjadi complicated sebab setiap individu atau kelompok masyarakat dari suatu lingkungan kebudayaan memiliki konsep-konsep untuk mengembangkan gaya dan bentuk aksara selanjutnya melahirkan tipe-tipe khas pendukung budaya. Pada dasarnya aksara yang berkembang di Nusantara secara visual khususnya pada periode Klasik secara umum terdiri dari 33 dasar ucapan sebagai berikut di bawah:
Dasar Ucapan
{| class="wikitable"
|-
!
!
! Pendek
! Panjang
|-
| 1.
| Velar/laringal/guttural
| a
| ã
|-
| 2.
| labial
| u
| û
|-
| 3.
| palatal
| i
| î
|-
| 4.
| lingual/domal
| r
| ŗ
|-
| 5.
| dental
| l
| Ļ
|}
Vokal Rangkap [diftong]
{| class="wikitable"
|-
!
!
!
! Semua panjang
|-
| 1.
| gutturo palatal
| e
| ai
|-
| 2.
| gutturo labial
| o
| au
|-
|
|
| ö
| atau eu
|}
Vokal Perubahan
{| class="wikitable"
|-
!
!
!
|-
| a.
| visagra
| [h]
|-
| b.
| anusvaraabial
| [ŋ]
|}
Konsonan
Dasar Ucapan
{| class="wikitable"
|-
!
!
!
!
!
!
!
!
!
!
|-
| 1.
| velar/laringal guttural
| k
| kh
| g
| gh
| ng
|
|
|
|-
| 2.
| palatal
|
| c
| ch
| j
| jh
| ny
| y
| š
|-
| 3.
| lingual
|
| ţ
| ţh
| h
| ņ
| ŗ
| ş
|
|-
| 4.
|
| dental
| t
| th
| d
| dh
| n
| l
| S
|-
| 5.
| labial
|
| p
| ph
| b
| bh
| m
| w
|
|-
|
|
|
|
|
|
|
|
|
| h
|}
Sejak awal kehadirannya aksara-aksara di kawasan Asia Tenggara hadir berkembang pada periode-periode yang hampir sama menunjukkan adanya kemiripan berlangsung hingga abad VIII Masehi. Meskipun dalam beberapa hal masih memper-lihatkan pengaruh [[Pallawa]] seperti gaya aksara masa sesudahnya yang oleh Boechari disebut aksara Pasca Pallawa, namun hampir di setiap wilayah Asia Tenggara Daratan dan kepulauan (Nusantara/Dwipantara) sekurang-kurangnya abad VIII Masehi telah berkembang aksara yang pada prinsipnya sama tetapi memiliki corak-corak khusus (tersendiri).
Gaya dan jenis aksara sebagian besar mirip aksara pada sejumlah dokumen (sumber) tertulis di [[Sumatra]] dan [[Jawa]] mempergunakan jenis bahasa pengantar yang dikenal berkembang pada masing-masing daerah pendukung budaya (a.l. [[Malayu kuna]], [[Jawa kuna]], [[Sunda kuna]] dan [[Bali kuna]]).
Beberapa pendapat menyatakan bahwa kemungkinan aksara-aksara yang hadir di Nusantara merupakan perkembangan dari aksara [[Pallawa]] namun ciri dan pertaliannya masih belum benar-benar dijelaskan, sebab difrensiasi ciri atas aksara-aksara lokal dan kaitannya kepada Pallawa terlampau jauh. Batas antara gaya aksara yang satu (lebih tua) dengan yang hadir kemudian sulit ditentukan, kemungkinan keduanya berkembang secara hampir bersamaan (overlapping). Atau gaya yang telah ada kemungkinan tersilih oleh kehadiran gaya dan jenis aksara yang baru, peralihan dan pergantian sesuai perkembangan zaman seperti yang terjadi dengan munculnya aksara pegon dan latin. Yang baru telah berkembang lebih meluas sedangkan yang lama berkembang secara lokal saja. Perbedaan tersebut nampak seperti yang kemudian berkembang sebagai [[aksara Jawa]] (tengahan atau baru), terdiri 20 aksara [ho-no-co-ro-ko]:
[ha]- [na]- [ca]- [ra]- [ka] </BR>
[da]- [ta]- [sa]- [wa]- [la] </BR>
[pa]- [dha]- [ja]- [ya]- [nya] </BR>
[ma]- [ga]- [ba]- [tha]- [nga]
Kemudian [[aksara Sunda]] yang kerap disebut Ca-ca-ra-kan dengan bunyi yang hampir sama tetapi terdiri dari 18 aksara
[ha]- [na]- [ca]- [ra]- [ka] </BR>
[da]- [ta]- [sa]- [wa]- [la] </BR>
[pa]- [ja]- [ya]- [nya] </BR>
[ma]- [ga]- [ba]- [nga]
Kuatnya indegenous yang menjadi ciri aksara di Nusantara adalah untuk mengatasi kesulitan tatkala penyesuaikan sistem fonetik (bunyi) bahasa-bahasa Nusantara dalam mengalihaksarakan bunyi pepet/ pepat (=tanda seperti ) aksara dalam suatu kata untuk menyatakan bunyi è; é; ê; æ; ë) dan hiatus (bunyi peralihan di antara dua monoftong berdampingan dan membentuk dua suku berurutan tanpa jeda atau [[konsonan]] antara seperti sia – sya – sya; dua – duwa – dwa), semua unsur bunyi tersebut hanya dikenal di dalam kosakata (abjad) bahasa-bahasa daerah di Nusantara ([[Jawa]], [[Sunda]], [[Bali]], [[Sumatra]], atau [[Malayu]]) yang tidak dikenal dalam [[kosakata]] [[bahasa]] ataupun aksara pengaruh dari India. Ketiadaan inilah yang justru membedakan antara aksara Nusantara dan India, tanda-tanda bunyi sepenuhnya milik ”multlak” masyarakat Nusantara dan tentu saja harus dicantumkan ke bentuk aksara yang disebut diakritis.
Pada sejumlah naskah sumber tertulis dari masa lebih tua yang umumnya menggunakan bahasa [[Sanskrta]], kesulitan itu tidaklah terasa benar karena tidak mengenal tanda-tanda bunyi seperti itu sehingga dirasa tidak perlu mencantum-kannya, kecuali tanda-tanda diakritis. Mengatasi kesulitan itu sedapat-dapatnya tidak menuliskan pepat pada akhir suku kata pertama pada pokok kata, melainkan konsonan permulaan sukukata itu dirangkap dengan konsonan permulaan dari sukukata kedua seperti dmakan, wdihan, si kbo, lmah, wdus, wkas, kdung pluk dan seterusnya. Meskipun diakui sang citralekha tidaklah selalu konsekwen pada sukukata yang sulit atau tidak mungkin dirangkap, maka tanda [ĕ] pepat di sini diganti menjadi bunyi [a] seperti suket–sukat; mangagem–mangagam; mapeken mapekan dan seterusnya (Boechari 1958)
Inilah kenyataan bahwa gaya dan jenis suatu aksara di Nusantara memiliki Style dan dari style itu pula tercerna unsur motif, unsur hubungan, dan unsur kualitas yang seluruhnya itu berakar pada inti budaya (hoe) sarat ide-ide atau gagasan pendukung budayanya.
== Aksara-Aksara di Nusantara: Karya Seni Kebudayaan (Garonto Passura) ==
Selama ini berkembang asumsi pengenalan aksara selalu diasumsi sebagai yang menandai masa sejarah atau periode klasik yang diidentikan dengan pengaruh [[Hindu]]-[[Buddha]]. Secara umum pula bukti tertulis yang merupakan gambaran bunyi aksara ditemukan sebagian besar di Nusantara barat, lalu bagaimana dengan ”minimnya” atau boleh dikatakan tidak atau belum ditemukan sumber tertulis di Nusantara timur yang dapat menggiring perpsepsi bahwa dan Nusantara timur tidak mengalami masa sejarah? Mungkinkah sepanjang periode yang disebut klasik berlangsung, justru di wilayah tetap melangsungkan atau mempertahankan corak budaya prasejarah khususnya kehidupan perundagian yang berlangsung pada akhir masa Epipaleolitik sampai awal Neolitik.
Tidak berarti pula dengan ciri budaya seperti itu masyarakatnya tidak mengenal aksara dan bahasa atau gambaran bunyi yang berfungsi sebagai alat berkomunikasi. Yang di wilayah ini ditemukan sejumlah sisa aktivitas budaya yang ditemukan paling menonjol adalah lukisan cadas -- rock art -- (dengan pengecualian Sumatra dan Jawa) antara lain di Sulawesi Selatan, Muna, Seram, Kei kecil, Flores, Lomblem, Papua, Kalimantan timur dan barat dan secara kronologi dan motif menunjukkan ada runutan yang dapat ditelusuri. Motif-motif lukisan-nya adalah manusia (bagian-bagian tubuh seperti badan, genital telapak tangan, atau telapak kaki) manusia secara utuh tengah memegang senjata dengan posisi tengah berperang, binatang (lipan, babi, anoa, ikan, cumi-cumi), kuda (adakalanya tampil bersama penunggangnya), perahu, dan lambang-lambang tertentu, secara universal disebut geometris (geometrical ornament) berupa garis tidak beraturan, pola segitiga (tumpal) a.l. (anyam)kepang, pilin(berganda) atau double spiral, medalion (bulatan), meander dan swastika.
Lukisan gambar tersebut ada yang dipahatkan secara disemprot sesuatu cairan berwarna (negatif), dicap (positif ) dan digores (dipahat). Sebagian besar tema dipilih mengandung unsur kognitif dan erat kaitannya dengan unsur-unsur kesuburan, persatuan antar sesama, keselarasan dan keseimbangan dengan alam dan Sang Cipta.
Tiada lain gambar atau lukisan adalah visualisasi verbal dalam upaya komunikasi ke generasi sesudahnya diungkapan melalui sentuhan estetika oleh seniman zamannya. Nyata pula bahwa yang digambarkannya bukan sesuatu yang ganjil hal-hal atau objek di luar gagasan masyarakatnya sebagai pendukung budaya. Pengalaman di lingkungan sehari-hari yang dialami secara empiris telah melahirkan gagasan yang dituangkan kepada motif-motif lukisan secara langsung dimengerti dan dipahami oleh keturunannya pada masa kemudian sebagai bagian kebudayaanya. Dengan demikan lukisan cadas adalah juga alat transformasi yang tiada berbeda peran dan fungsinya dengan bahasa. Gambar atau lukisan dengan anekaragam motif-motifnya merupakan bukti paling awal yang menunjukkan telah disepakati cara komunikasi yang mampu menjalin interaksi di antara sesama.
Nyata bahwa masyarakat yang konon “tidak mengenal budaya tulis” itu justru yang mendasari kemampuan di dalam upaya menyampaikan pengetahuan tentang realitas yang tersimpan di dalam gagasan, selanjutnya dituangkan melalui lukisan-lukisan cadas sehingga merasakan maknanya dan terbukti komunikatif melampaui kurun waktu berabad-abad.
Gambar atau lukisan tersebut digolongkan ke dalam kategori jenis pikto-grafik seperti peradaban Mesir Purba dan Tiongkok kuno berupa gambar atau lukisan konkrit dan melalui perkembangan waktu beralih kepada Ideografik berbeda hal dengan Nusantara yang mengambil bentuk Silabik (suku kata). Rock art diindonesiakan lukisan cadas adalah sakah satu perwujudan karyaseni manusia masa prasejarah yang sarat simbol dan lambang yang dapat disejajarkan dengan fungsi bahasa yaitu sebagai media komunikasi budaya yang bersifat simbolis dengan melalui perlambangan tertentu yang dipahami masyarakat pendukung budaya. Karena itu selain arkeologi murni salah satu pendekatan yang dipakai meneliti serangkaian simbol lukisan cadas yang sarat mengandung pesan-pesan tersembunyi yakni linguistik struktural sebab bila dikontemplasikan dapat difahami maknanya. Adakah itu merupakan bukti bahwa peran dan fungsi lukisan cadas khususnya masyarakat Nusantara tengah dan timur tiada berbeda dengan peran dan fungsi bahasa tulisan dengan kata lain aksara yang dikenal lingkungan masyarakat Nusantara bagian barat?
Kemampuan dasar tersebut kian terpupuk tatkala mencerna ragam hias aksara yang diindikasikan sebagai inovasi asing. Bedanya gambar atau lukisan tersebut tidak berbunyi sekalipun dapat dibaca, dimengerti dan dipahami sebab disertai tanda bunyi.
Barangkali lukisan cadas atau rock art dikategorikan piktografik menandai gejala paling awal melahirkan seni keahlian menggores yang berkembang di seluruh belahan dunia sesungguhnya prototipe pengetahuan aksara pada masa-masa kemudian. Motif-motif yang tetap bertahan dan diimposisi ulang sebagai motif dasar pada kain (tenun) ikat, unsur ataupun komponen bangunan, alat atau benda upacara pun alat-alat sehari-hari. Tradisi menggambarkan atau melukiskan sebagai upaya menuangkan pengalaman empiris secara lebih konkrit ditemukan pada naskah-naskah prasen masyarakat Bali dengan media daun tal isinya tentang kisah-kisah klasik sebagai puja-sastra antara lain saduran epos Mahabharata, Ramayana dan Bharatayuddha oleh para pujangga lokal atau cerita-cerita rakyat yang bertaut kepada ajaran kehidupan.
Disesalkan bahwa sampai kini kita masih belum ditemukan bukti-bukti adanya gaya aksara yang termasuk kategori ideografik, sebelum menapaki aksara jenis silabik yang diwujudkan berupa sukukata. Kategori yang tergolong aksara ideografik agaknya tertancap sebagai ciri aksara Tiongkok kuno, ataukah aksara Cina jenis ini tidak sempat berkembang di Nusantara karena meskipun para musafir Cina kala itu termasuk yang kerap berkunjung ke Nusantara.
Namun sejarah mencatat pula bahwa mereka datang lebih banyak bertujuan keagamaan bagi pengetahuan mereka sendiri, yakni mencatat dan menterjemahkan teks-teks agama Buddha yang terdapat di Nusantara. Setelah selesai mengerja-kannya naskah itu dibawa pulang kembali ke negerinya. Itukah sebabnya aksara Tiongkok kuna maupun aksara Cina kuna tidak memasyarakat di Nusantara seperti aksara pengaruh India. Betapapun aksara Cina tidak lagi melukis sesuatu benda konkrit seperti pada awalnya namun berlandaskan kepada kategori silabik seperti halnya aksara Katakana, Hiragana di Jepang, India dan sebagian Asia Tenggara daratan termasuk Nusantara.
Sejak awal kehadirannya pada sekitar abad II Masehi di Nusantara jenis aksara dengan katagori silabik memicu dayacipta (local genius) dengan kekhasannya dan mencapai puncak perkembangannya pada awal abad VIII Masehi, termasuk ragam variasinya di dalam kancah perkembangan lokal, khususnya di bagian barat kepulauan Nusantara. Perkiraan batasan periode sepenuhnya didasarkan analisis dengan metode palaeografis karena sebagian besar data sumber tertulis umumnya tidak bertanggal, antara lain dituliskan pada lempeng atau lembaran kertas emas ataupun perak pesannya berupa teks-teks pendek berbahasa Sanskerta (mantra) biasanya ditemukan ditanam pada sumuran-sumuran bangunan suci (peripih).
Pada pertengahan abad VIII Masehi ditemukan beberapa teks-teks yang mencantumkan pertanggalan dengan menggunakan bahasa Jawa Kuna, kekhasan itu nampak pada gaya aksara yang cenderung agak membulat dan miring ke kanan 15°. Abad IX –X Masehi perlahan-lahan gaya itu membulat menjadi lebih tambun menuju persegi sehingga pertemuan garis yang membentuk sudut-sudut pada bagian-bagian aksara ter-tentu nampak menonjol.
Gaya pahatan aksara-persegi ini selanjutnya mendasari gaya aksara-aksara di Jawa Timur (abad XI-Masehi) dengan berbagai variasinya juga, baik yang dipahatkan tipis dan halus, bahkan berpadu dengan inovasi gaya Bali sekalipun yang dipahatkan menonjol ke luar, sangat tebal dengan ukuran cukup besar acapkali raya dengan hiasan (sulur-suluran) sehingga bentuk aksaranya sulit dipahami yakni aksara Kwadrat, khusus dipakai menuliskan semboyan-semboyan tertentu, prasasti yang beraksara kwadrat lebih sering dipahatkan pada prasasti-prasasti pendek dan sangat khas pada masa Kadiri.
Gaya ini kemudian menjadi dasar menuju perkembangan aksara abad IX Masehi penanda utama adalah hadirnya serif (=kuncir) yang ditemukan di bagian kepala aksara-aksara khusus aksara terbuka ke atas. Tanda ini tidak ditemukan pada aksara aksara di India. Tampaknya remeh namun kehadiran kuncir di sini justru merupakan petunjuk paling penting yang secara tegas (significant) tentang inovasi selain pengaruh India yakni Kamboja. Pemakaiannya mendominasi aksara-aksara prasasti-prasasti yang ditemukan di Sumatra, Jawa dan Bali bahkan menjadi ciri khas hingga ke masa Singhasari-Majapahit. Di Asia Tenggara Daratan tanda kuncir dikenal oleh hampir serempak pada aksara-aksara yang berkembang di Asia Tengara Daratan seperti Campa, Birma, Kamboja juga Muangthai (Siam), kecuali Filipina. Tetapi tidak ada di India. Maka dikatakan bahwa tapak walas aksara di Nusantara atau Dwipantara tiada terlepas landasan pengetahuan setempat (Kartakusuma 2003).
Aksara adalah seni yang merupakan bagian dari sejarah kesenian bahwa seni adalah kegiatan yang terjadi oleh proses “cipta-rasa-karsa” tidak sama tetapi tidak seluruhnya berbeda dengan science dan teknologi, maka cipta dalam bidang kesenian mengandung pengertian terpadu antara kreativitas (invention) dan inovasi yang sangat dipengaruhi oleh rasa (emotion, feeling) (Bandem 1981; Sedyawati 1994) Namun logika, daya nalar, mengimbangi emosi dari waktu ke waktu dan kadang-kadang dalam kadar cukup tinggi; rasa, timbul karena dorongan kehendak naluri yang disebut karsa; tetapi karsa bersifat personal atau kolektif, tergantung dari lingkungan.
Kesenian berkaitan dengan bahasa, organisasi sosial, sistem ekonomi, sistem teknologi, sistem kepercayaan dan sistem pengetahuan. Penampilan ekspresif kesenian yang berhubungan erat dengan kebudayaan adalah aksara yang pada masa lalu dinyatakan melalui alat gores, alat pahat atau dengan gambaran-gambaran tertentu. Aksara sebagai salah sebuah karyaseni berkembang selaras kreativitas zaman, sehingga tiap-tiap jenis dan gaya aksara tampak memiliki keunikan zaman dimana individu/kelompok masyarakat pemangku budaya itu hidup.
== Lihat pula ==
* [[Aksara Nusantara]]
== Rujukan ==
# Bandem, I Made, 1981 “Ethnomusicology Penyelamat Musik Bangsa”, Analisis Kebudayaan. Tahun II. No.1. Diterbitkan oleh Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
# Kartakusuma, Richadiana, 2003, “Peran dan Fungsi Epigrafis sebagai Bidang Studi Sumber Tertulis dan Permasalahannya” dalam R.Cecep Eka Permana et.al. (penyunting), Cakrawala Arkeologi (Persembahan untuk Prof.Dr. Mundardjito), Diterbitkan oleh Jurusan Arkeologi, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia. Depok 2003: 189-199.
# Kartakusuma, Richadiana, 2006, “The Influence of Hindu-Buddhism on Javanese Culture and Socciety (Some Historical Notes From Selected Sources)”, dalam Truman Simanjuntak et.al. (Editors), Archaeology: Indonesian Perspective. R.P. Soejono Festschrift. Indonesian Institute of Science, International Center for Prefistoric and Austronesian Studies.
# de Casparis, J.G., 1975 Indonesian Palaeography (A History of Writing in Indonesia from the Beginning to C.A.D. 1500). Handbuch der Orientalistik. Leiden/Koln.
# Damais, L-Ch, 1952 “Etudes d’Epigraphie Indonesienne: III. Liste des Principales Inscription atees de l’Indonesie” BEFEO XLVI..
# 1955, Epigrafi dan Sejarah Nusantara (Pilihan Karangan). Seri Terjemahan Arkeologi No.3. Jakarta: Pusat Penelitian Arkeologi Nasional bekerjasama dengan EFEO
# Sircar , D.C. , 1965, Indian Epigraphy. Delhi-Varanasi-Patna: Motilal Banarsidass.
# Sedyawati , Edi, 1978, “Tarumanagara Penafsiran Budaya” Diskusi Panel Menggali Kembali Sejarah Tarumanagara. Jakarta: Universitas Tarumanagara.
{{jenis aksara|state=show}}
{{bahasa-stub}}
[[Kategori:Aksara| ]]
| 