Kekhalifahan Abbasiyah: Perbedaan antara revisi

# Periode Kelima (590 H/1194 M - 656 H/1258 M), masa khalifah bebas dari pengaruh dinasti lain, tetapi kekuasaannya hanya efektif di sekitar kota [[Baghdad]] dan diakhiri oleh invasi dari bangsa [[Mongol]].

Pada periode pertama pemerintahan Bani Abbas mencapai masa keemasannya. Secara politis, para [[khalifah]] betul-betul tokoh yang kuat dan merupakan pusat kekuasaan politik dan agama sekaligus. Di sisi lain, kemakmuran masyarakat mencapai tingkat tertinggi. Periode ini juga berhasil menyiapkan landasan bagi perkembangan [[filsafat]] dan ilmu pengetahuan dalam [[Islam]]. Namun setelah periode ini berakhir, pemerintahan Bani Abbas mulai menurun dalam bidang politik, meskipun filsafat dan ilmu pengetahuan terus berkembang.

Masa pemerintahan [[As-Saffah|Abu al-Abbas]], pendiri dinasti ini sangat singkat, yaitu dari tahun 750-754 M. Selanjutnya digantikan oleh [[Al-Mansur|Abu Ja'far al-Manshur]] (754-775 M), yang keras menghadapi lawan-lawannya terutama dari [[Bani Umayyah]], [[Khawarij]], dan juga [[Syi'ah]]. Untuk memperkuat kekuasaannya, tokoh-tokoh besar yang mungkin menjadi saingan baginya satu per satu disingkirkannya. Abdullah bin Ali dan Shalih bin Ali, keduanya adalah pamannya sendiri yang ditunjuk sebagai gubernur oleh [[khalifah]] sebelumnya di [[Syria]] dan [[Mesir]] dibunuh karena tidak bersedia membaiatnya, al-Manshur memerintahkan [[Abu Muslim al-Khurasani]] melakukannya, dan kemudian menghukum mati Abu Muslim al-Khurasani pada tahun 755 M, karena dikhawatirkan akan menjadi pesaing baginya.

Pada mulanya ibu kota negara adalah ''al-Hasyimiyah'', dekat [[Kufah]]. Namun, untuk lebih memantapkan dan menjaga stabilitas negara yang baru berdiri itu, al-Mansyur memindahkan ibu kota negara ke kota yang baru dibangunnya, [[Baghdad]], dekat bekas ibu kota Persia, [[Ctesiphon]], tahun 762 M. Dengan demikian, pusat pemerintahan dinasti Bani Abbas berada di tengah-tengah bangsa [[Persia]]. Di ibu kota yang baru ini al-Manshur melakukan konsolidasi dan penertiban pemerintahannya, di antaranya dengan membuat semacam lembaga eksekutif dan yudikatif. Di bidang pemerintahan, dia menciptakan tradisi baru dengan mengangkat [[Wazir]] sebagai koordinator dari kementrian yang ada, Wazir pertama yang diangkat adalah [[Khalid bin Barmak]], berasal dari [[Balkh]], [[Persia]]. Dia juga membentuk lembaga protokol negara, sekretaris negara, dan kepolisian negara di samping membenahi angkatan bersenjata. Dia menunjuk [[Muhammad ibn Abdurrahman]] sebagai hakim pada lembaga kehakiman negara. Jawatan pos yang sudah ada sejak masa dinasti Bani Umayyah ditingkatkan peranannya dengan tambahan tugas. Kalau dulu hanya sekadar untuk mengantar surat. Pada masa al-Manshur, jawatan pos ditugaskan untuk menghimpun seluruh informasi di daerah-daerah sehingga administrasi kenegaraan dapat berjalan lancar. Para direktur jawatan pos bertugas melaporkan tingkah laku gubernur setempat kepada khalifah.

Khalifah [[Al-Mansur|al-Manshur]] berusaha menaklukkan kembali daerah-daerah yang sebelumnya membebaskan diri dari pemerintah pusat, dan memantapkan keamanan di daerah perbatasan. Di antara usaha-usaha tersebut adalah merebut benteng-benteng di [[Asia]], kota [[Malatia]], wilayah [[Coppadocia]] dan [[Cicilia]] pada tahun 756-758 M. Ke utara bala tentaranya melintasi [[pegunungan Taurus]] dan mendekati [[selat Bosphorus]]. Di pihak lain, dia berdamai dengan kaisar [[Constantine V]] dan selama gencatan senjata 758-765 M, [[Bizantium]] membayar upeti tahunan. Bala tentaranya juga berhadapan dengan pasukan [[Turki Khazar]] di [[Kaukasus]], [[Daylami]] di [[laut Kaspia]], [[Turki]] di bagian lain [[Sungai Amu Darya|Oxus]], dan [[India]].

Dengan demikian, konsep khilafah dalam pandangannya dan berlanjut ke generasi sesudahnya merupakan mandat dari [[Allah]], bukan dari manusia, bukan pula sekadar pelanjut Nabi sebagaimana pada masa [[Khulafaur Rasyidin|al- Khulafa' al-Rasyiduun]]. Di samping itu, berbeda dari daulat [[Bani Umayyah]], khalifah-khalifah Abbasiyah memakai "gelar takhta", seperti al-Manshur, dan belakangan gelar takhta ini lebih populer daripada nama yang sebenarnya.

Kalau dasar-dasar pemerintahan daulah Abbasiyah diletakkan dan dibangun oleh Abu al-Abbas as-Saffah dan al-Manshur, maka puncak keemasan dari dinasti ini berada pada tujuh khalifah sesudahnya, yaitu [[al-Mahdi]] (775-785 M), [[al-Hadi]] (775- 786 M), [[Harun Ar-Rasyid]] (786-809 M), [[al-Ma'mun]] (813-833 M), [[Al-Mu'tasim|al-Mu'tashim]] (833-842 M), [[al-Watsiq]] (842-847 M), dan [[al-Mutawakkil]] (847-861 M).

Pada masa [[al-Mahdi]] perekonomian mulai meningkat dengan peningkatan di sektor pertanian melalui irigasi dan peningkatan hasil pertambangan seperti perak, emas, tembaga dan besi. Terkecuali itu dagang transit antara Timur dan Barat juga banyak membawa kekayaan. [[Bashrah]] menjadi pelabuhan yang penting.

Popularitas daulah Abbasiyah mencapai puncaknya pada zaman khalifah [[Harun Ar-Rasyid]] ''Rahimahullah'' (786-809 M) dan puteranya [[al-Ma'mun]] (813-833 M). Kekayaan negara banyak dimanfaatkan Harun al-Rasyid untuk keperluan sosial, dan mendirikan rumah sakit, lembaga pendidikan dokter, dan farmasi. Pada masanya sudah terdapat paling tidak sekitar 800 orang dokter. Di samping itu, pemandian-pemandian umum juga dibangun. Kesejahteraan, sosial, kesehatan, pendidikan, ilmu pengetahuan, dan kebudayaan serta kesusasteraan berada pada zaman keemasannya. Pada masa inilah negara [[Islam]] menempatkan dirinya sebagai negara terkuat dan tak tertandingi.

[[Al-Ma'mun]], pengganti Harun Ar-Rasyid, dikenal sebagai khalifah yang sangat cinta kepada ilmu filsafat. Pada masa pemerintahannya, penerjemahan buku-buku asing digalakkan. Untuk menerjemahkan buku-buku [[Yunani]], ia menggaji penerjemah-penerjemah dari golongan [[Kristen]] dan penganut agama lain yang ahli (''wa laa haula wa laa quwwata illaa billaah''). Ia juga banyak mendirikan sekolah, salah satu karya besarnya yang terpenting adalah pembangunan [[Baitul Hikmah]], pusat penerjemahan yang berfungsi sebagai perguruan tinggi dengan perpustakaan yang besar. Pada masa [[Al-Ma'mun]] inilah [[Baghdad]] mulai menjadi pusat kebudayaan dan ilmu pengetahuan.

[[Al-Mu'tasim]], khalifah berikutnya (833-842 M), memberi peluang besar kepada orang-orang [[Turki]] untuk masuk dalam pemerintahan, keterlibatan mereka dimulai sebagai [[tentara]] pengawal. Tidak seperti pada masa Daulah [[Bani Umayyah|Umayyah]], dinasti [[Abbasiyah]] mengadakan perubahan sistem ketentaraan. Praktik orang-orang [[muslim]] mengikuti perang sudah terhenti. Tentara dibina secara khusus menjadi prajurit-prajurit profesional. Dengan demikian, kekuatan militer dinasti Bani Abbas menjadi sangat kuat. Walaupun demikian, dalam periode ini banyak tantangan dan gerakan politik yang mengganggu stabilitas, baik dari kalangan Bani Abbas sendiri maupun dari luar. Gerakan-gerakan itu seperti gerakan sisa-sisa Bani Umayyah dan kalangan intern Bani Abbas, revolusi [[Khawarij|al-Khawarij]] di [[Afrika Utara]], gerakan [[Zindiq]] di [[Persia]], gerakan [[Syi'ah]], dan konflik antarbangsa dan aliran pemikiran keagamaan, semuanya dapat dipadamkan.

# Ketentaraan profesional baru terbentuk pada masa pemerintahan Bani Abbas. Sebelumnya, belum ada tentara khusus yang profesional.

# Tingkat pendalaman, dimana para pelajar yang ingin memperdalam ilmunya, pergi keluar daerah menuntut ilmu kepada seorang atau beberapa orang ahli dalam bidangnya masing-masing. Pada umumnya, ilmu yang dituntut adalah ilmu-ilmu agama. Pengajarannya berlangsung di masjid-masjid atau di rumah-rumah ulama bersangkutan. Bagi anak penguasa pendidikan bisa berlangsung di istana atau di rumah penguasa tersebut dengan memanggil ulama ahli ke sana.

# Gerakan terjemahan yang berlangsung dalam tiga fase. Fase pertama, pada masa khalifah al-Manshur hingga Harun Ar-Rasyid. Pada fase ini yang banyak diterjemahkan adalah karya-karya dalam bidang astronomi dan manthiq. Fase kedua berlangsung mulai masa khalifah [[al-Ma'mun]] hingga tahun 300 H. Buku-buku yang banyak diterjemahkan adalah dalam bidang filsafat dan kedokteran. Fase ketiga berlangsung setelah tahun 300 H, terutama setelah adanya pembuatan kertas. Bidang-bidang ilmu yang diterjemahkan semakin meluas.

Pengaruh dari kebudayaan bangsa yang sudah maju tersebut, terutama melalui gerakan terjemahan, bukan saja membawa kemajuan di bidang ilmu pengetahuan umum, tetapi juga ilmu pengetahuan agama. Dalam bidang tafsir, sejak awal sudah dikenal dua metode, penafsiran pertama, tafsir ''bi al-ma'tsur'', yaitu interpretasi tradisional dengan mengambil interpretasi dari [[Nabi]] dan para sahabat. Kedua, tafsir ''bi al-ra'yi'', yaitu metode rasional yang lebih banyak bertumpu kepada pendapat dan pikiran daripada hadits dan pendapat sahabat. Kedua metode ini memang berkembang pada masa pemerintahan Bani Abbas. Akan tetapi jelas sekali bahwa tafsir dengan metode ''bi al-ra'yi'', (tafsir rasional), sangat dipengaruhi oleh perkembangan pemikiran filsafat dan ilmu pengetahuan. Hal yang sama juga terlihat dalam ilmu fiqh dan terutama dalam ilmu [[teologi]]. Perkembangan logika di kalangan umat Islam sangat memengaruhi perkembangan dua bidang ilmu tersebut.

Imam-imam madzhab hukum yang empat hidup pada masa pemerintahan Abbasiyah pertama. [[Imam Abu Hanifah]] ''Rahimahullah'' (700-767 M) dalam pendapat-pendapat hukumnya dipengaruhi oleh perkembangan yang terjadi di [[Kufah]], kota yang berada di tengah-tengah kebudayaan [[Persia]] yang hidup kemasyarakatannya telah mencapai tingkat kemajuan yang lebih tinggi. Karena itu, mazhab ini lebih banyak menggunakan pemikiran rasional daripada hadits. Muridnya dan sekaligus pelanjutnya, [[Abu Yusuf]], menjadi Qadhi al-Qudhat pada zaman [[Harun Ar-Rasyid]]. Berbeda dengan [[Imam Abu Hanifah]], [[Imam Malik]] ''Rahimahullah'' (713-795 M) banyak menggunakan hadits dan tradisi masyarakat Madinah. Pendapat dua tokoh mazhab hukum itu ditengahi oleh [[Imam Syafi'i]] ''Rahimahullah'' (767-820 M), dan [[Ahmad bin Hanbal|Imam Ahmad ibn Hanbal]] ''Rahimahullah'' (780-855 M) yang mengembalikan sistem madzhab dan pendapat akal semata kepada hadits Nabi serta memerintahkan para muridnya untuk berpegang kepada hadits Nabi serta pemahaman para sahabat Nabi. Hal ini mereka lakukan untuk menjaga dan memurnikan ajaran [[Islam]] dari kebudayaan serta adat istiadat orang-orang non-Arab. Di samping empat pendiri madzhab besar tersebut, pada masa pemerintahan Bani Abbas banyak para mujtahid lain yang mengeluarkan pendapatnya secara bebas dan mendirikan madzhab-nya pula. Akan tetapi, karena pengikutnya tidak berkembang, pemikiran dan mazhab itu hilang bersama berlalunya zaman.

Aliran-aliran sesat yang sudah ada pada masa [[Bani Umayyah]], seperti [[Khawarij]], [[Murji'ah]] dan [[Mu'tazilah]] pun ada. Akan tetapi perkembangan pemikirannya masih terbatas. Teologi rasional [[Mu'tazilah]] muncul di ujung pemerintahan Bani Umayyah. Namun, pemikiran-pemikirannya yang lebih kompleks dan sempurna baru mereka rumuskan pada masa pemerintahan Bani Abbas periode pertama, setelah terjadi kontak dengan pemikiran [[Yunani]] yang membawa pemikiran [[filsafat]] dan rasionalisme dalam [[Islam]]. Tokoh perumus pemikiran Mu'tazilah yang terbesar adalah [[Abu al-Huzail al-Allaf]] (135-235 H/752-849M) dan [[al-Nazzam]] (185-221 H/801-835M). [[Asy'ariyah]], aliran tradisional di bidang teologi yang dicetuskan oleh [[Abu al-Hasan al-Asy'ari]] (873-935 M) yang lahir pada masa Bani Abbas ini juga banyak sekali terpengaruh oleh logika Yunani. Ini terjadi, karena Al-Asy'ari sebelumnya adalah pengikut Mu'tazilah. Hal yang sama berlaku pula dalam bidang sastra. Penulisan [[hadits]], juga berkembang pesat pada masa Bani Abbas. Hal itu mungkin terutama disebabkan oleh tersedianya fasilitas dan transportasi, sehingga memudahkan para pencari dan penulis hadits bekerja.

Pengaruh gerakan terjemahan terlihat dalam perkembangan ilmu pengetahuan umum, terutama di bidang [[astronomi]], kedokteran, filsafat, kimia dan sejarah. Dalam lapangan astronomi terkenal nama [[al-Fazari]] sebagai astronom Islam yang pertama kali menyusun astrolobe. [[Al-Farghani]], yang dikenal di [[Eropa]] dengan nama [[Al-Faragnus]], menulis ringkasan ilmu astronomi yang diterjemahkan ke dalam [[bahasa Latin]] oleh [[Gerard Cremona]] dan [[Johannes Hispalensis]]. Dalam lapangan kedokteran dikenal nama [[ar-Razi]] dan [[Ibnu Sina]]. Ar-Razi adalah tokoh pertama yang membedakan antara penyakit cacar dengan measles. Dia juga orang pertama yang menyusun buku mengenai kedokteran anak. Sesudahnya, ilmu kedokteraan berada di tangan Ibn Sina. [[Ibnu Sina]] yang juga seorang [[filosof]] berhasil menemukan sistem peredaran darah pada manusia. Di antara karyanya adalah ''al-Qoonuun fi al-Thibb'' yang merupakan ensiklopedi kedokteran paling besar dalam sejarah.

Dalam bidang optikal [[Abu Ali al-Hasan ibn al-Haitsami]], yang di Eropa dikenal dengan nama [[Alhazen]], terkenal sebagai orang yang menentang pendapat bahwa mata mengirim cahaya ke benda yang dilihat. Menurut teorinya yang kemudian terbukti kebenarannya bendalah yang mengirim cahaya ke mata. Di bidang [[kimia]], terkenal nama [[Jabir ibn Hayyan]]. Dia berpendapat bahwa logam seperti timah, besi dan tembaga dapat diubah menjadi emas atau perak dengan mencampurkan suatu zat tertentu. Di bidang matematika terkenal nama [[Muhammad ibn Musa al-Khawarizmi]], yang juga mahir dalam bidang [[astronomi]]. Dialah yang menciptakan ilmu [[aljabar]]. Kata ''aljabar'' berasal dari judul bukunya, ''al-Jabr wa al-Muqoibalah''. Dalam bidang sejarah terkenal nama [[al-Mas'udi]]. Dia juga ahli dalam ilmu [[geografi]]. Di antara karyanya adalah ''Muuruj al-Zahab wa Ma'aadzin al-Jawahir''.

Faktor lain yang menyebabkan peran politik Bani Abbas menurun adalah perebutan kekuasaan di pusat pemerintahan, dengan membiarkan jabatan tetap dipegang bani Abbas, karena khalifah sudah dianggap sebagai jabatan keagamaan yang sakral dan tidak bisa diganggu gugat lagi, sedangkan kekusaan dapat didirikan di pusat maupun daerah yang jauh dari pusat pemerintahan dalam bentuk dinasti-dinasti kecil yang merdeka. Di antara faktor lain yang menyebabkan peran politik Bani Abbas menurun adalah perebutan kekuasaan di pusat pemerintahan. Hal ini sebenarnya juga terjadi pada pemerintahan-pemerintahan Islam sebelumnya. Tetapi, apa yang terjadi pada pemerintahan Abbasiyah berbeda dengan yang terjadi sebelumnya.

Setelah jatuhnya kekuasaan Bani Buwaih ke tangan Bani Seljuk atau Salajiqah Al-Kubro (Seljuk Agung), posisi dan kedudukan khalifah Abbasiyah sedikit lebih baik, paling tidak kewibawaannya dalam bidang agama dikembalikan bahkan mereka terus menjaga keutuhan dan keamanan untuk membendung fahampaham Syi'ah dan mengembangkan manhaj Sunni yang dianut oleh mereka.

Disintegrasi dalam bidang politik sebenarnya sudah mulai terjadi di akhir zaman [[Bani Umayyah]]. Akan tetapi berbicara tentang politik Islam dalam lintasan sejarah, akan terlihat perbedaan antara pemerintahan Bani Umayyah dengan pemerintahan Bani Abbas. Wilayah kekuasaan Bani Umayyah, mulai dari awal berdirinya sampai masa keruntuhannya, sejajar dengan batas-batas wilayah kekuasaan [[Islam]]. Hal ini tidak seluruhnya benar untuk diterapkan pada pemerintahan Bani Abbas. Kekuasaan dinasti ini tidak pernah diakui di [[Spanyol]] dan seluruh [[Afrika Utara]], kecuali [[Mesir]] yang bersifat sebentar-sebentar dan kebanyakan bersifat nominal. Bahkan dalam kenyataannya, banyak daerah tidak dikuasai khalifah. Secara riil, daerah-daerah itu berada di bawah kekuasaan gubernur-gubernur provinsi bersangkutan. Hubungannya dengan khilafah ditandai dengan pembayaran pajak.

Kecuali Bani Umayyah di Spanyol dan Bani Idrisiyyah di Marokko, provinsi-provinsi itu pada mulanya tetap patuh membayar upeti selama mereka menyaksikan Baghdad stabil dan khalifah mampu mengatasi pergolakan-pergolakan yang muncul. Namun pada saat wibawa khalifah sudah memudar mereka melepaskan diri dari kekuasaan Baghdad. Mereka bukan saja menggerogoti kekuasaan khalifah, tetapi beberapa di antaranya bahkan berusaha menguasai khalifah itu sendiri.

Menurut [[Ibnu Khaldun]], sebenarnya keruntuhan kekuasaan Bani Abbas mulai terlihat sejak awal abad kesembilan. Fenomena ini mungkin bersamaan dengan datangnya pemimpin-pemimpin yang memiliki kekuatan militer di provinsi-provinsi tertentu yang membuat mereka benar-benar independen. Kekuatan militer Abbasiyah waktu itu mulai mengalami kemunduran. Sebagai gantinya, para penguasa Abbasiyah mempekerjakan orang-orang profesional di bidang kemiliteran, khususnya tentara [[Turki]] dengan sistem perbudakan baru seperti diuraikan di atas. Pengangkatan anggota militer Turki ini, dalam perkembangan selanjutnya teryata menjadi ancaman besar terhadap kekuasaan khalifah. Apalagi pada periode pertama pemerintahan dinasti Abbasiyah, sudah muncul fanatisme kebangsaan berupa gerakan ''syu'u arabiyah'' (kebangsaan/anti Arab).

Berakhirnya kekuasaan [[Dinasti Seljuk]] atas [[Baghdad]] atau khilafah Abbasiyah merupakan awal dari periode kelima. Pada periode ini, khalifah Abbasiyah tidak lagi berada di bawah kekuasaan suatu dinasti tertentu, walaupun banyak sekali dinasti Islam berdiri. Ada di antaranya yang cukup besar, namun yang terbanyak adalah dinasti kecil. Para khalifah Abbasiyah, sudah merdeka dan berkuasa kembali, tetapi hanya di Baghdad dan sekitarnya. Wilayah kekuasaan khalifah yang sempit ini menunjukkan kelemahan politiknya. Pada masa inilah tentara [[Mongol]] dan [[Tartar]] menyerang Baghdad. Baghdad dapat direbut dan dihancur luluhkan tanpa perlawanan yang berarti. Kehancuran Baghdad akibat serangan tentara Mongol ini awal babak baru dalam sejarah [[Islam]], yang disebut masa pertengahan.

# Orang-orang Arab sendiri terpecah belah dengan adanya [[ashabiyah]] (kesukuan). Dengan demikian, khilafah Abbasiyah tidak ditegakkan di atas ashabiyah tradisional.

Meskipun demikian, orang-orang Persia tidak merasa puas. Mereka menginginkan sebuah dinasti dengan raja dan pegawai dari Persia pula. Sementara itu bangsa Arab beranggapan bahwa darah yang mengalir di tubuh mereka adalah darah (ras) istimewa dan mereka menganggap rendah bangsa non-Arab ('ajam).

Khilafah Abbasiyah juga mengalami kemunduran di bidang ekonomi bersamaan dengan kemunduran di bidang politik. Pada periode pertama, pemerintahan Bani Abbas merupakan pemerintahan yang kaya. Dana yang masuk lebih besar dari yang keluar, sehingga [[Baitul-Mal]] penuh dengan harta. Pertambahan dana yang besar diperoleh antara lain dari [[al-Kharaj]], semacam pajak hasil bumi.

Fanatisme keagamaan berkaitan erat dengan persoalan kebangsaan. Karena cita-cita orang [[Persia]] tidak sepenuhnya tercapai, kekecewaan mendorong sebagian mereka mempropagandakan ajaran [[Manuisme]], [[Zoroasterisme]] dan [[Mazdakisme]]. Munculnya gerakan yang dikenal dengan gerakan [[Zindiq]] ini menggoda rasa keimanan para khalifah. [[Al-Mansur]] berusaha keras memberantasnya, bahkan [[Al-Mahdi]] merasa perlu mendirikan jawatan khusus untuk mengawasi kegiatan orang-orang Zindiq dan melakukan [[mihnah]] dengan tujuan memberantas [[bid'ah]]. Akan tetapi, semua itu tidak menghentikan kegiatan mereka. Konflik antara kaum beriman dengan golongan Zindiq berlanjut mulai dari bentuk yang sangat sederhana seperti polemik tentang ajaran, sampai kepada konflik bersenjata yang menumpahkan darah di kedua belah pihak. Gerakan [[al-Afsyin]] dan [[Qaramithah]] adalah contoh konflik bersenjata itu.

Pada saat gerakan ini mulai tersudut, pendukungnya banyak berlindung di balik ajaran [[Syi'ah]], sehingga banyak aliran Syi'ah yang dipandang [[ghulat]] (ekstrim) dan dianggap menyimpang oleh penganut Syi'ah sendiri. Aliran Syi'ah memang dikenal sebagai aliran politik dalam [[Islam]] yang berhadapan dengan paham [[Ahlussunnah]]. Antara keduanya sering terjadi konflik yang kadang-kadang juga melibatkan penguasa. [[Al-Mutawakkil]], misalnya, memerintahkan agar makam [[Husein Ibn Ali]] di [[Karballa]] dihancurkan. Namun anaknya, [[al-Muntashir]] (861-862 M.), kembali memperkenankan orang Syi'ah "menziarahi" makam Husein tersebut. Syi'ah pernah berkuasa di dalam khilafah Abbasiyah melalui Bani Buwaih lebih dari seratus tahun. [[Dinasti Idrisiyah]] di [[Marokko]] dan khilafah [[Fathimiyah]] di [[Mesir]] adalah dua dinasti Syi'ah yang memerdekakan diri dari [[Baghdad]] yang [[Sunni]].

Konflik yang dilatarbelakangi agama tidak terbatas pada konflik antara [[muslim]] dan [[zindiq]] atau [[Ahlussunnah]] dengan Syi'ah saja, tetapi juga antar aliran dalam [[Islam]]. [[Mu'tazilah]] yang cenderung rasional dituduh sebagai pembuat [[bid'ah]] oleh golongan [[salafy]]. Perselisihan antara dua golongan ini dipertajam oleh [[al-Ma'mun]], khalifah ketujuh dinasti Abbasiyah (813-833 M), dengan menjadikan Mu'tazilah sebagai mazhab resmi negara dan melakukan [[mihnah]]. Pada masa [[al-Mutawakkil]] (847-861 M), aliran [[Mu'tazilah]] dibatalkan sebagai aliran negara dan golongan Sunni kembali naik daun. Tidak tolerannya pengikut [[Hanbali]] terhadap Mu'tazilah yang rasional dipandang oleh tokoh-tokoh ahli filsafat telah menyempitkan horizon intelektual padahal para [[salaf]] telah berusaha untuk mengembalikan ajaran Islam secara murni sesuai dengan yang dibawa oleh [[Rasulullah]].

Aliran Mu'tazilah bangkit kembali pada masa [[Dinasti Buwayhiyah|Bani Buwaih]]. Namun pada masa [[Kesultanan Seljuk Raya|Dinasti Seljuk]] yang menganut paham [[Sunni]], penyingkiran golongan Mu'tazilah mulai dilakukan secara sistematis. Dengan didukung penguasa aliran [[Asy'ariyah]] tumbuh subur dan berjaya. Pikiran-pikiran [[al-Ghazali]] yang mendukung aliran ini menjadi ciri utama paham [[Ahlussunnah]]. Pemikiran-pemikiran tersebut mempunyai efek yang tidak menguntungkan bagi pengembangan kreativitas intelektual Islam konon sampai sekarang.

Pada tahun 565 H/1258 M, tentara [[Mongol]] yang berkekuatan sekitar 200.000 orang tiba di salah satu pintu Baghdad. Khalifah [[Al-Musta'shim]], penguasa terakhir Bani Abbas di [[Baghdad]] (1243 - 1258), betul-betul tidak berdaya dan tidak mampu membendung "topan" tentara [[Hulagu Khan]].

Pada saat yang kritis tersebut, wazir khilafah Abbasiyah, [[Ibn Alqami]] ingin mengambil kesempatan dengan menipu khalifah. la mengatakan kepada khalifah, "Saya telah menemui mereka untuk perjanjian damai. Hulagu Khan ingin mengawinkan anak perempuannya dengan [[Abu Bakr Ibn Mu'tashim]], putera khalifah. Dengan demikian, Hulagu Khan akan menjamin posisimu. la tidak menginginkan sesuatu kecuali kepatuhan, sebagaimana kakek-kakekmu terhadap sulthan-sulthan [[Seljuk]]".

Khalifah menerima usul itu, la keluar bersama beberapa orang pengikut dengan membawa mutiara, permata dan hadiah-hadiah berharga lainnya untuk diserahkan kepada [[Hulagu Khan]]. Hadiah-hadiah itu dibagi-bagikan Hulagu kepada para panglimanya. Keberangkatan khalifah disusul oleh para pembesar istana yang terdiri dari ahli fikih dan orang-orang terpandang. Tetapi, sambutan Hulagu Khan sungguh di luar dugaan khalifah. Apa yang dikatakan wazirnya temyata tidak benar. Mereka semua, termasuk wazir sendiri, dibunuh dengan leher dipancung secara bergiliran.

Dengan pembunuhan yang kejam ini berakhirlah kekuasaan Abbasiyah di Baghdad. Kota Baghdad sendiri dihancurkan rata dengan tanah, sebagaimana kota-kota lain yang dilalui tentara Mongol tersebut. Walaupun sudah dihancurkan, Hulagu Khan memantapkan kekuasaannya di Baghdad selama dua tahun, sebelum melanjutkan gerakan ke [[Syria]] dan [[Mesir]].