Transubstansiasi: Perbedaan antara revisi
Konten dihapus Konten ditambahkan
k cite web -> citation |
|||
Baris 1:
[[Berkas:San Leocadio Christ with the Host.JPG|thumb|Kristus dengan Hosti Kudus, karya [[Paolo de San Leocadio]]]]
'''Transubstansiasi''' ({{lang-en|transubstantiation}}, {{lang-la|transsubstantiatio}}, {{lang-gr|μετουσίωσις}}), atau sering juga disebut '''transubstansi''', adalah perubahan dimana — menurut ajaran [[Gereja Katolik]] — [[roti]] (atau [[hosti]]) dan [[anggur (minuman)|anggur]] yang digunakan dalam [[Sakramen (Katolik)|Sakramen]] [[Ekaristi]] menjadi, bukan hanya sebuah tanda atau simbol, tetapi juga adalah [[tubuh]] dan [[darah]] [[Yesus]] [[Kristus]] dalam kenyataan yang sebenarnya.<ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=Lb0ng3t7M_4C |author=Richard A. Nicholas |title=The Eucharist as the Center of Theology |publisher=Peter Lang |edition=2005 |isbn=978-0-82047497-7 |page=292}}</ref><ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=EJbL0R_DxuMC |author=Teresa Whalen |title=The Authentic Doctrine of the Eucharist |publisher=Rowman & Littlefield |edition=1993 |isbn=978-1-55612558-4 |page=12}}</ref> Gereja Katolik mengajarkan bahwa [[substansi]] (dalam arti [[esensi|hakikat]]) dari roti tersebut berubah menjadi [[Tubuh Kristus]] dan substansi dari anggur tersebut menjadi [[Darah Kristus|Darah-Nya]],<ref>According to Catholic theology, the body of the living Christ, into which the bread is changed, is necessarily accompanied by his blood, his soul and his divinity, and similarly his body, his soul and his divinity are present "by [http://www.catholicculture.org/culture/library/dictionary/index.cfm?id=32692 concomitance]" where his blood is.</ref> namun semua hal yang dicerna oleh [[panca indera]] — atau penampilan lahiriah ({{lang-la|species}})<ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=pQ24f4v7fR4C |author=Donald L. Gelpi |title=The Conversion Experience |publisher=Paulist Press |edition=1998 |isbn=978-0-80913796-1 |page=160}}</ref><ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=Hzbsz3TOsZAC |publisher=John W. O'Malley |title=The Jesuits: Cultures, Sciences, and the Arts, 1540-1773, Volume 1 |publisher=University of Toronto Press |edition=1999 |isbn=978-0-80204287-3 |page=546}}</ref><ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=cn4QrFoUPQsC |author=Liam G. Walsh |title=Sacraments of Initiation: A Theology of Rite, Word, and Life |publisher=LiturgyTrainingPublications |edition=2011 |isbn=978-1-59525035-3 |page=326}}</ref> — tetap tidak berubah.<ref name="ccc2213">{{en}} {{
[[Gereja Ortodoks Timur]], [[Gereja Ortodoks Oriental]], dan [[Gereja Asiria Timur]] terkadang juga menggunakan istilah "transubstansiasi" (''[[:en:Metousiosis|metousiosis]]'');<ref name="creeds1">{{en}} {{
Baris 11:
Keyakinan bahwa [[Ekaristi]] diterimakan oleh orang-orang beriman sebagai tubuh dan darah Kristus nampaknya telah tersebar luas sejak zaman para [[Bapa Gereja]] ([[Patristik]]). Hal ini dapat terlihat dari tulisan-tulisan beberapa Bapa Gereja pada zaman itu yang menggunakan istilah-istilah untuk menggambarkan tubuh dan darah Kristus dalam kaitannya dengan Ekaristi dan tubuh yang menderita dan [[Kematian Yesus|mati di salib]].
Dalam sebuah surat dari [[Santo]] [[Ignatius dari Antiokhia]] kepada orang-orang [[Roma]] pada tahun [[106]] tertulis: "Saya menginginkan roti Tuhan, roti surgawi, roti kehidupan, yang mana adalah daging Yesus Kristus."<ref>{{en}} {{
Sekitar tahun [[150]], Santo [[Yustinus Martir]] menulis tentang Ekaristi: "Bukanlah roti biasa dan minuman biasa yang kita terima ini; tetapi sedemikian seperti Yesus Kristus Juru selamat kita, telah menjadi daging oleh Firman Allah, memiliki baik daging maupun darah demi keselamatan kita, demikian juga kita telah diajarkan bahwa makanan yang diberkati oleh doa dari firman-Nya, dan yang darinya darah dan daging kita dipelihara karena transmutasi (perubahan wujud), adalah daging dan darah dari Yesus yang telah menjadi manusia."<ref>{{en}} {{
Santo [[Ambrosius]] pada tahun [[387]], dalam ''On the Mysteries'' Ch.9, menuliskan:<ref>{{en}} {{
:Mungkin kamu akan berkata, "Saya melihat sesuatu yang lain, bagaimana mungkin kamu menyatakan bahwa saya menerima [[Tubuh Kristus]]?" ... Mari kita buktikan bahwa ini bukanlah buatan alam, tetapi yang telah di[[konsekrasi|sucikan]] oleh berkat, dan kekuatan dari berkat itu lebih dahsyat daripada alam, karena alam itu sendiri diubah oleh berkat. ... Untuk itulah sakramen yang kamu terima adalah terbuat apa adanya dari firman Kristus. Jikalau kata-kata [[Elia]] memiliki kuasa sedemikian untuk menurunkan api dari langit, tidakkah kata-kata Kristus mempunyai kuasa untuk mengubah sifat (hakekat) dari unsur-unsur? ... Mengapa kamu mencari tatanan alam dalam Tubuh Kristus, melihat bahwa Tuhan Yesus sendiri lahir dari seorang Perawan, bukankah tidak sesuai dengan alam? Itulah Daging Kristus sejati yang disalibkan dan dimakamkan, inilah yang kemudian benar-benar Sakramen dari Tubuh-Nya. Tuhan Yesus sendiri menyatakan: "Inilah tubuh-Ku." Sebelum berkat dari kata-kata surgawi tersebut, sifat lain lah yang dibicarakan; namun setelah [[konsekrasi]], Tubuh itu ditandakan. Ia sendiri berbicara tentang Darah-Nya. Sebelum konsekrasi memiliki nama lain, tapi setelahnya disebut [[Darah Kristus|Darah]]. Dan kamu menjawab, [[Amin]], yaitu: Memang benar. Biarkan hati di dalamnya mengakui apa yang diucapkan mulut, biarkan jiwa merasakan apa yang disuarakan.
Penulis Kristen lainnya dari [[abad ke-4]] mengatakan bahwa dalam Ekaristi terjadi suatu "perubahan" (menurut St. [[
Pada tahun [[400]], Santo [[Agustinus]] dalam tulisannya — ''On Christian Doctrine'' — mengutip kata-kata Santo [[Siprianus]]: "Sebagaimana Kristus katakan 'Akulah pokok anggur yang benar,' berarti bahwa Darah Kristus adalah anggur, bukan air; dan cawan itu tidaklah dapat mengandung Darah-Nya, yang dengannya kita ditebus dan dihidupkan, seandainya anggur tersebut tidak ada; karena dengan anggur itulah [[Darah Kristus]] ditandakan ... ."<ref>{{en}} {{
Pada [[abad ke-7]], St [[Yohanes dari Damaskus]] dalam ''Holy and Immaculate Mysteries of the Lord'' menuliskan: "Tubuh tersebut, yang mana dilahirkan oleh Sang [[Perawan Maria|Perawan Suci]], sesunguhnya bersatu dengan keilahian; bukan berarti bahwa Tubuh yang telah terangkat itu turun dari surga, tetapi roti dan anggur itu sendiri yang diubah menjadi Tubuh dan Darah Tuhan."<ref name="Damascene">{{en}} {{
=== Abad pertengahan ===
Penggunaan awal, yang diketahui pertama kali, atas istilah "transubstansiasi" untuk menggambarkan perubahan dari roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi adalah oleh [[Uskup Agung]] Tours [[Hildebert de Lavardin]] di [[abad ke-11]].<ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=u-4Z9zBMQwsC |author=John Cuthbert Hedley |title=Holy Eucharist |publisher=Kessinger |edition=2003 |isbn=978-0-76617494-8 |page=37}}</ref><ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=iN2NgXRAXnkC |author=John N. King |title=Milton and Religious Controversy |publisher=Cambridge University Press |edition=2000 |isbn=978-0-52177198-6 |page=134}}</ref> Dan pada akhir [[abad ke-12]] istilah tersebut telah digunakan secara luas.<ref name="ODCC">{{en}} {{cite book |title=Oxford Dictionary of the Christian Church |publisher=Oxford University Press |year=2005 |isbn=978-0-19-280290-3 |chapter=Transubstantiation}}</ref> [[Konsili Lateran IV]] (tahun [[1215]]) berbicara bahwa roti dan anggur "ter-transubstansiasi" menjadi tubuh dan darah Kristus: "Tubuh dan darah-Nya adalah benar-benar terkandung dalam sakramen di atas altar dalam bentuk roti dan anggur; roti dan anggur tersebut telah di-transubstansiasikan, oleh kuasa [[Allah]], menjadi tubuh dan darah-Nya".<ref>{{en}} {{
Lalu selama [[Reformasi Protestan]], [[doktrin]] transubstansiasi sangat dikecam karena dianggap sebagai "[[:en:pseudophilosophy|pseudophilosophy]]"-nya [[Aristoteles]] yang diimpor ke ajaran Kristiani.<ref name="McGrath">{{en}} {{cite book |chapter=Luther, M. The Babylonian Captivity of the Christian Church. 1520. |author=McGrath, A. |edition=1998 |title=Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought |publisher=Blackwell Publishers: Oxford }}</ref>{{rp|198}} [[Martin Luther]] menyatakan bahwa: "Bukan doktrin transubstansiasi-nya yang perlu diyakini, tapi, cukuplah bahwa Kristus benar-benar hadir dalam Ekaristi itu".<ref name="McGrath"/>{{rp|197}} Lalu Luther mengajarkan doktrin persatuan [[sakramental]] (''sacramental union''): persatuan roti dengan Tubuh Kristus dan persatuan anggur dengan Darah Kristus (maknanya mirip dengan [[persatuan hipostatik]] yang digunakan untuk menjelaskan 2 kodrat dalam 1 pribadi Yesus); sementara [[Ulrich Zwingli]] memandang Ekaristi hanya sebagai peringatan (''memorial'') saja.<ref name="McGrath"/>{{rp|198-99}}
Kemudian [[Konsili Trente]] dalam sesi ke-13, yang berakhir pada [[11 Oktober]] [[1551]], mendefinisikan transubstansiasi sebagai "perubahan yang indah dan tunggal dari keseluruhan substansi roti menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]], dan keseluruhan substansi anggur menjadi [[Darah Kristus|Darah]] – penampilan luarnya hanyalah roti dan anggur yang tersisa – dimana memang atas perubahan ini Gereja Katolik paling tepat menyebutnya Transubstansiasi (perubahan hakiki)".<ref name="ct13">{{en}} {{
== Pandangan Katolik Roma ==
[[Berkas:Fractio-panis1.JPG|thumb|Pemecahan roti Ekaristi dalam suatu perayaan [[Jalan Neokatekumen|Neokatekumen]]]]
Pandangan [[Gereja Katolik]] bahwa roti dan anggur [[Ekaristi]] adalah [[Tubuh Kristus|Daging]] dan [[Darah Kristus]] dalam arti [[harafiah]] terutama didasarkan pada [[Injil]] [[Yohanes 6]]:51, seperti dikutip dalam [[Katekismus Gereja Katolik]] (KGK) 1406: "Akulah roti hidup yang telah turun dari surga. Jikalau seorang makan dari roti ini, ia akan hidup selama-lamanya,<ref name="p44">{{en}} {{
Namun KGK 1336 juga menuliskan bahwa pernyataan pertama mengenai Ekaristi membuat sebagian murid-Nya mengundurkan diri (Yoh 6:66): "Perkataan ini keras, siapakah yang sanggup mendengarkannya?" (Yoh 6:60), dan KGK pada bagian yang sama juga menyatakan bahwa Ekaristi memang adalah batu sandungan — sama seperti [[Penyaliban Yesus|salib]] — yang membentuk misteri yang sama dengan salib dan tidak berhenti menjadi sebab perpecahan; namun siapa yang menerima perkataan-Nya (Yoh 6:68) dan menerima anugerah Ekaristi-Nya dengan penuh [[iman]], menerima [[Tuhan]] sendiri.<ref>{{en}} {{
=== Rupa dan aksiden ===
Istilah "substansi" merujuk pada kenyataan yang mendasarinya, sementara istilah "aksiden" (''accidere'') adalah kualitas-kualitas yang dialami secara [[empiris]]. Substansi adalah hakikat atau [[esensi]] dasar dari suatu hal, yang mana sifatnya mempertahankan dan mengumpulkan satu kesatuan aksiden.<ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=Q-2CRzlijgwC |title=The Sacramental Mystery |author=Paul Haffner |publisher=Gracewing Publishing |edition=1999 |isbn=9780852444764 |page=91-92}}</ref> Substansi di sini berarti sesuatu di dalamnya sendiri, hakikatnya. Misalnya: bentuk sebuah topi bukanlah topi itu sendiri; bukan juga warna, ukuran, kelembutan atau hal apapun dari topi tersebut yang bisa dicerna oleh [[panca indra]] manusia. Topi itu sendiri (sang "substansi") ''memiliki'' bentuk, warna, ukuran, kelembutan dan ciri-ciri lainnya, namun topi itu sendiri berbeda dengan hal-hal tersebut.<ref>{{en}} {{cite book |url=https://books.google.co.id/books?id=4cU9AAAAIAAJ |title=Catholic Evidence Training Outlines |author=Maisie Ward, Francis Joseph Sheed |publisher=Sheed and Ward |year=1935 |edition=3, digital: 27 Ags 2007}}</ref> Walau penampilannya — yang mana juga dirujuk oleh istilah 'aksiden' — dapat dicerna oleh indera manusia, tapi substansinya tidak.
Pembedaan "[[substansi]]" dengan "[[aksiden]]" sebenarnya berasal dari filsafat Aristoteles, yang meyakini bahwa setiap perubahan substansial melibatkan suatu perubahan penampilan —atau yang disebutnya "aksiden" (''accidere'').<ref name="giorni">{{en}} {{
Istilah "aksiden" tidak pernah digunakan dalam [[dogma]] atau penjelasan resmi Gereja Katolik mengenai doktrin transubstansiasi; misalnya dalam KGK atau [[Konsili Trente]] sesi ke-13 — ketika menegaskan definisi transubstansiasi — istilah aksiden tidak ditemukan, tetapi yang digunakan adalah istilah ''species'' (dalam bahasa Indonesia umumnya diterjemahkan menjadi "rupa").<ref name="ct13"/> Namun ada beberapa [[teolog]] yang menggunakan istilah aksiden dalam menjelaskan transubstansiasi, walau bukan dalam arti yang sama seperti filsafat Aristoteles.
Baris 47:
Ketika berada di [[Perjamuan Terakhir]]-nya, [[Yesus]] berkata: "Inilah tubuh-Ku",<ref>{{ayat|Matius|26|26}}, {{ayat|Markus|14|22}}, {{ayat|Lukas|22|18}}, {{ayat|1 Korintus|11|24}}</ref> apa yang Ia pegang di tangan-Nya masih memiliki ''penampilan'' roti sepenuhnya: "''species''" roti tetap tidak berubah. Namun [[Gereja Katolik]] percaya bahwa, ketika Yesus menyatakan hal tersebut,<ref name="p41"/>{{rp|1376}} ''kenyataan mendasar'' ("hakekat") dari roti tersebut telah diubah menjadi Tubuh-Nya. Dengan kata lain, roti itu ''sesungguhnya adalah'' Tubuh-Nya, sedangkan seluruh penampilannya yang dapat dicerna oleh [[panca indera]] manusia ataupun penelitian ilmiah adalah tetap roti, sama seperti sebelumnya. Gereja Katolik percaya bahwa perubahan hakekat roti dan anggur terjadi pada saat [[konsekrasi]] Ekaristi,<ref name="p41"/>{{rp|1377}}<ref name="giorni"/> saat kata-kata konsekrasi diucapkan oleh [[pastor|imam]] yang bertindak selaku Kristus ([[in persona Christi]]).
Karena [[Kristus]] yang bangkit dari antara yang mati adalah Kristus yang hidup, Gereja Katolik percaya bahwa ketika roti berubah menjadi Tubuh-Nya, bukan hanya Tubuh-Nya saja yang hadir, tapi Kristus hadir sepenuhnya (tubuh dan darah-Nya, bersama dengan jiwa dan keilahian-Nya). Hal yang sama juga berlaku bagi anggur yang berubah menjadi Darah-Nya.<ref name="p41">{{en}} {{
=== Konsubstansiasi dan konsubstansial ===
Doktrin "[[konsubstansiasi]]" berpendapat bahwa [[substansi]] dari roti dan anggur masih tetap ada, setelah [[konsekrasi]] dalam Ekaristi, bersamaan dengan substansi [[Tubuh|Tubuh Kristus]] dan [[Darah Kristus]].<ref>{{en}} {{
Istilah serupa lainnya adalah "[[konsubstansial]]" (sehakikat) yang digunakan untuk menjelaskan doktrin [[Tritunggal]], seperti tertulis dalam [[Katekismus Gereja Katolik|KGK]] 467, bahwa Kristus sehakikat (konsubstansial) dengan [[Allah Bapa|Bapa]] dalam keilahian-Nya dan sehakikat (konsubstansial) dengan [[manusia]] dalam kemanusiaan-Nya.<ref>{{en}} {{
== Pandangan Ortodoks Timur ==
[[Berkas:Κοινωνικόν του Πάσχα - «Σῶμα Χριστοῦ μεταλάβετε».JPG|thumb|"Terimalah Tubuh Kristus, kecaplah Mata Air Kekekalan" - [[ikonografi]] [[Yunani]]]]
''The Confession of Dositheus'' yang dihasilkan dalam [[:en:Synod of Jerusalem (1672)|Sinode Yerusalem]] oleh [[Gereja Ortodoks Timur]] pada tahun [[1672]] berbicara tentang suatu "perubahan" (μεταβολή) atau "''metousiosis''" (μετουσίωσις) dari roti dan anggur. "Μετ-ουσί-ωσις" (''met-ousi-osis'') adalah kata Yunani yang digunakan untuk merepresentasikan kata Latin "''trans-substanti-atio''",<ref name="elcore">{{en}} {{
Gereja Ortodoks Timur, seperti juga [[Gereja Timur]] lainnya, bersepakat bahwa roti dan anggur yang digunakan dalam [[Liturgi Suci]] benar-benar menjadi tubuh dan darah Kristus secara nyata. Namun, sebagaimana tertulis dalam Katekismus St. Philaret, dikatakan bahwa kata "transubstansiasi" tidak digunakan untuk menentukan bagaimana cara roti dan anggur diubah menjadi [[Tubuh Kristus|Tubuh]] dan [[Darah Kristus]].<ref name="Philaret"/> Dan dikatakan bahwa hanya [[Tuhan]] saja yang mengerti akan hal itu; tetapi roti tersebut sungguh, benar-benar, dan secara substansial menjadi [[Tubuh Kristus]] yang sebenarnya, dan anggur tersebut adalah [[Darah Kristus]] yang sebenarnya.<ref name="Philaret"/><ref name="Damascene"/> Kehadiran Kristus secara nyata dalam Ekaristi merupakan sebuah [[dogma]] dalam Gereja Ortodoks Timur, sebagaimana dituliskan St. [[Theodorus Studita]] dalam risalahnya ''On the Holy Icons'': "sebab kita mengakui bahwa umat beriman menerima tubuh dan darah Kristus yang sesungguhnya, menurut suara Tuhan sendiri".<ref>{{en}} {{cite book |editor=Catherine Roth |author=St. Theodore the Studite |title=On the Holy Icons |publisher=Crestwood |edition=1981 |page=30}}</ref>
Baris 82:
== Pranala luar ==
* {{en}} [http://www.newadvent.org/cathen/05573a.htm#3 "Transubstantiation" in ''Catholic Encyclopedia'']
* {{en}} [http://www.vatican.va/holy_father/paul_vi/encyclicals/documents/hf_p-vi_enc_03091965_mysterium_en.html Pope Paul VI: Encyclical ''Mysterium Fidei'']
* {{en}} [http://www.ewtn.com/library/papaldoc/p6credo.htm Pope Paul VI: ''Credo of the People of God'']
* {{en}} [http://www.bringyou.to/apologetics/num31.htm Eastern Orthodox Church statements on transubstantiation/metousiosis]
* {{en}} [http://www.catholicculture.org/docs/doc_view.cfm?recnum=1192 The Antiquity of the Doctrine of Transubstantiation]
[[Kategori:Istilah dalam Gereja Katolik Roma]]
|