Hinduisme Bali

bentuk Hinduisme yang dipraktikkan di Bali

Agama Hindu Bali (disebut pula Agama Hindu Dharma atau Agama Tirtha ("Agama Air Suci")[1] adalah bentuk agama Hindu yang dipraktikkan oleh mayoritas penduduk Bali.[2][3] Hal ini terutama terkait dengan masyarakat Bali yang tinggal di pulau tersebut, dan merupakan bentuk yang berbeda dari pemujaan Hindu yang menggabungkan animisme lokal, pemujaan leluhur atau Pitri Paksha, dan penghormatan untuk orang suci Buddha atau Bodhisatwa.

Agama Hindu Bali
Persembahyangan umat Hindu Bali di Pura Besakih
Persembahyangan umat Hindu Bali di Pura Besakih
Total populasi
~ 4,300,000
Pendiri
Tidak diketahui
Wilayah dengan populasi signifikan
Bali • Nusa Tenggara Barat • Lampung • Jawa Timur • Sulawesi Tenggara
Agama
Agama Hindu
Kitab suci
Berbagai sastra kuno Bali seperti lontar yang beberapa bersumber dari Weda
Bahasa
Sanskerta • Bali
Kelompok etnik terkait
suku Bali
Seorang perempuan Hindu Bali sedang sembahyan pribadi.

Populasi pulau-pulau Indonesia sebagian besar Muslim (86%).[4] Pulau Bali adalah pengecualian di mana sekitar 87% penduduknya beragama Hindu (sekitar 1,7% dari total penduduk Indonesia).[4]

Setelah merdeka dari penjajahan Belanda, Undang-Undang Dasar 1945 menjamin kebebasan beragama bagi semua warga negara.[5] Pada tahun 1952, kata Michel Picard, seorang antropolog dan sarjana sejarah dan agama Bali, Kementerian Agama Indonesia berada di bawah kendali kaum konservatif yang sangat membatasi definisi "agama" yang dapat diterima.[5] Agar dapat diterima sebagai agama resmi Indonesia, kementerian mendefinisikan "agama" sebagai agama monoteistik, telah mengkodifikasi hukum agama dan menambahkan beberapa persyaratan.[5][2]

Selanjutnya, Indonesia menolak hak kewarganegaraan (seperti hak untuk memilih) bagi siapa pun yang bukan penganut agama monoteistik yang diakui secara resmi.[2] Minoritas Hindu Bali mengadaptasi dan menyatakan bentuk agama Hindu mereka menjadi monoteistik, dan mempresentasikannya dalam bentuk yang secara politis memenuhi syarat untuk status agama. Dengan demikian, Hindu Bali telah diakui secara formal oleh pemerintah Indonesia sebagai salah satu agama resmi yang dianut di Bali.[2][5]

SejarahSunting

 
Upacara di Pura Goa Lawah, Bali

Pengaruh Hindu mencapai Nusantara pada awal abad pertama masehi.[6][7] Bukti sejarah tidak jelas tentang proses difusi ide-ide budaya dan spiritual dari India. Legenda Jawa mengacu pada era Saka, ditelusuri hingga abad 78 masehi. Cerita dari Mahabharata telah dilacak di pulau-pulau Indonesia hingga abad ke-1, yang versinya mencerminkan yang ditemukan di Tamil Nadu.[6] Karya prosa Jawa Tantu Pagelaran abad ke-14, yang merupakan kumpulan dongeng kuno, seni dan kerajinan Indonesia, ekstensif menggunakan kata-kata Sanskerta, nama dewa India, dan konsep agama.

Begitu pula dengan candi kuno yang digali di Jawa dan pulau-pulau Indonesia bagian barat, serta prasasti kuno seperti Prasasti Canggal abad ke-8 yang ditemukan di Indonesia, mengkonfirmasi adopsi luas ikonografi Syiwa, pendampingnya dewi Parwati, Ganesa, Wisnu, Brahma, Arjuna, dan dewa-dewi Hindu lainnya sekitar pertengahan hingga akhir milenium pertama masehi.[8] Catatan Tiongkok kuno tentang Fa Hsien dalam perjalanan pulang dari Ceylon ke Tiongkok pada tahun 414 M menyebutkan dua aliran Hindu di Jawa,[6] sementara dokumen Tiongkok dari abad ke-8 menyebut kerajaan Hindu Raja Sanjaya sebagai Holing, menyebutnya "sangat kaya," dan konon hidup berdampingan secara damai dengan umat Buddha dan penguasa Sailendra di Dataran Kedu pulau Jawa.[9]

Sekitar tahun 1400 M, kerajaan-kerajaan di pulau-pulau Indonesia diserang oleh tentara Muslim yang berbasis di pantai.[7] Selama abad ke-15 dan ke-16, kampanye Muslim yang dipimpin oleh para sultan ini menargetkan kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha dan berbagai komunitas di kepulauan Indonesia, dengan masing-masing Sultan berusaha mengukir wilayah atau pulau untuk dikuasai.[10]

Empat Kesultanan Islam yang beragam dan kontroversial muncul di Sumatra Utara (Aceh), Sumatra Selatan, Jawa Barat dan Tengah, dan Kalimantan Selatan (Kalimantan).[11] Kekerasan tersebut mengakhiri kerajaan dan komunitas Hindu-Buddha di banyak pulau di Indonesia.[7]

Dalam kasus lain, umat Hindu dan Buddha pergi dan terkonsentrasi sebagai komunitas di pulau-pulau yang dapat mereka pertahankan. Umat ​​Hindu di Jawa Barat bergerak ke timur dan kemudian ke pulau Bali dan pulau-pulau kecil tetangganya, sehingga dimulailah agama Hindu Bali.[12] Sementara era konflik agama dan peperangan antar kesultanan ini sedang berlangsung, dan pusat-pusat kekuatan baru berusaha mengkonsolidasikan wilayah-wilayah di bawah kendali mereka, kolonialisme Eropa tiba.[12] Kepulauan Indonesia segera didominasi oleh kerajaan kolonial Hindia Belanda.[13]

Kerajaan kolonial Hindia Belanda membantu mencegah konflik antar agama, dan perlahan-lahan memulai proses penggalian, memahami dan melestarikan landasan budaya Hindu-Buddha kuno Indonesia, khususnya di Jawa dan pulau-pulau barat Indonesia.[14]

Setelah merdeka dari penjajahan Belanda, Pasal 29 Undang-Undang Dasar 1945 menjamin kebebasan beragama bagi seluruh warganya.[5] Pada tahun 1952, Michel Picard mengatakan, Kementerian Agama Indonesia berada di bawah kendali kaum Islamis yang sangat membatasi definisi "agama" yang dapat diterima".[5] Agar dapat diterima sebagai agama resmi Indonesia, kementerian mendefinisikan "agama" sebagai salah satu yang monoteistik, telah mengkodifikasi hukum agama, memiliki seorang nabi dan kitab suci, di antara persyaratan lainnya.[5][2] Hindu Bali dinyatakan sebagai "orang tanpa agama", dan tersedia untuk dikonversi. Umat ​​Hindu Bali tidak setuju, memperdebatkan, mengadaptasi, dan menyatakan bentuk agama Hindu mereka sebagai monoteistik, dan disajikan dalam bentuk yang memenuhi syarat untuk status "agama" di bawah Undang-Undang tahun 1952 yang telah diamandemen.[2][5]

Untuk mencapai hal ini, umat Hindu Bali memprakarsai serangkaian inisiatif pertukaran pelajar dan budaya antara Bali dan India untuk membantu merumuskan prinsip-prinsip inti di balik Hindu Bali (Catur Weda, Upanisad, Purana, Itihasa). Secara khusus, gerakan politik penentuan nasib sendiri di Bali pada pertengahan 1950-an berujung pada petisi bersama tahun 1958 yang menuntut pemerintah Indonesia mengakui Hindu Dharma.[15] Petisi bersama ini mengutip mantra Sansekerta berikut dari kitab suci Hindu:[16]

Om tat sat ekam eva advitiyam

Terjemahan: Sang Hyang (Tuhan), demikianlah esensi dari yang meliputi segalanya, tak terbatas, tak terbagi.

— Petisi bersama oleh umat Hindu di Bali, 14 Juni 1958[15]

Fokus petisi pada "yang tak terbagi" adalah untuk memenuhi persyaratan konstitusional bahwa warga negara Indonesia memiliki kepercayaan monoteistik pada satu Tuhan. Para pemohon mengidentifikasi Ida Sanghyang Widhi Wasa sebagai yang tidak terbagi. Dalam bahasa Bali, istilah ini memiliki dua arti: "Penguasa Ilahi Semesta Alam" dan "Hukum Kosmik Mutlak Ilahi". Ungkapan kreatif ini memenuhi persyaratan monoteistik Kementerian Agama Indonesia dalam pengertian sebelumnya, sementara arti terakhir dari maknanya melestarikan ide sentral dharma dalam tulisan kuno Hindu.[15]

Bali menjadi satu-satunya bagian Indonesia yang tetap didominasi Hindu.[17][18] Penduduk pulau-pulau di lepas pantai timur Bali juga sebagian besar beragama Hindu, dan ada desa-desa Hindu yang tersebar di dekat pantai timur Jawa.

Kunci keyakinanSunting

Hindu Bali adalah perpaduan agama India dan adat animisme asli yang ada di kepulauan Indonesia sebelum kedatangan Islam dan kemudian kolonialisme Belanda.[19]

Ini mengintegrasikan banyak kepercayaan inti Hindu dengan seni dan ritual masyarakat Bali. Di zaman kontemporer, Agama Hindu di Bali secara resmi disebut oleh Kementerian Agama Indonesia sebagai Agama Hindu Dharma, tetapi secara tradisional agama itu disebut dengan banyak nama seperti Tirta, Trimurti, Hindu, Agama Tirta, Syiwa, Buda, dan Syiwa-Buda.[20]

Istilah Tirta dan Trimurti berasal dari agama Hindu India, masing-masing sesuai dengan Tirta (ziarah ke spiritualitas di dekat air suci) dan Trimurti (Brahma, Wisnu, dan Syiwa). Seperti di India, agama Hindu di Bali tumbuh dengan fleksibel, menampilkan cara hidup yang beragam. Ini mencakup banyak ide spiritual India, menghargai legenda dan mitos orang India Purana dan Itihasa, dan mengungkapkan tradisinya melalui serangkaian festival dan kebiasaan unik yang terkait dengan segudang hyang - roh lokal dan leluhur, serta bentuk pengorbanan hewan yang tidak umum di India.[20]

Sang Hyang Widhi Wasa (kiri), Keesaan Ilahi dan dewa tertinggi (Brahmana) dari Hindu Bali. Sang Hyang adalah bagian dari kuil, rumah pemujaan dan upacara, dikenang dengan kursi batu yang dihias dengan warna-warni, Padmasana (kanan).[21]

Keyakinan umum dan praktik Agama Hindu Dharma seperti yang dipraktikkan di Bali adalah campuran dari tradisi kuno dan tekanan kontemporer yang ditempatkan oleh hukum Indonesia yang hanya mengizinkan kepercayaan monoteis di bawah ideologi nasional pancasila.[22]

Secara tradisional, Hinduisme di Indonesia memiliki jajaran dewa-dewi dan tradisi kepercayaan itu terus berlanjut dalam praktiknya; lebih lanjut, agama Hindu di Indonesia memberikan kebebasan dan keleluasaan kepada umat Hindu tentang kapan, bagaimana dan di mana harus berdoa.[23] Namun secara resmi, pemerintah Indonesia menganggap dan menyiarkan agama Hindu Indonesia sebagai agama monoteistik dengan keyakinan tertentu yang diakui secara resmi yang sesuai dengan ideologi nasionalnya.[22][23][24]

Buku teks sekolah Indonesia menggambarkan agama Hindu memiliki satu makhluk tertinggi, umat Hindu melakukan salat wajib tiga kali sehari, dan Hindu sebagai memiliki kepercayaan umum tertentu yang sebagian paralel dengan Islam.[23][2] Para ahli sarjana[23][25][26] menggelar kontes apakah pemerintah Indonesia ini benar-benar mengakui kepercayaan yang ditetapkan untuk mencerminkan kepercayaan tradisional Hindu Bali dan praktik sebelum Indonesia memperoleh kemerdekaan dari penjajahan Belanda.

Beberapa kepercayaan Hindu yang diakui secara resmi oleh Kementerian Agama Indonesia antara lain:[23][2]

  • Keyakinan pada satu makhluk tertinggi disebut "Ida Sanghyang Widi Wasa", "Sang Hyang Tunggal", atau "Sang Hyang Widhi".
  • Keyakinan bahwa semua dewa adalah manifestasi dari makhluk tertinggi ini. Keyakinan ini sama dengan keyakinan Smarta, yang juga berpendapat bahwa bentuk dewa dan dewi yang berbeda, Wisnu, Syiwa, Shakti adalah aspek yang berbeda dari Yang Mahatinggi yang sama. Syiwa juga disembah dalam bentuk lain seperti "Batara Guru" dan "Maharaja Dewa" (Mahadewa).

Teks suci yang ditemukan dalam Agama Hindu Dharma adalah Weda dan Upanisad.[27] Mereka adalah basis Hindu India dan Bali. Sumber informasi keagamaan lainnya termasuk Universal Hindu yaitu Purana dan Itihasa (terutama Ramayana dan Mahabharata). Cerita Mahabharata dan Ramayana menjadi tradisi abadi di antara kepercayaan orang Indonesia, yang diekspresikan dalam wayang kulit dan pertunjukan tari. Seperti di India, Hinduisme Indonesia mengakui empat jalan spiritualitas, menyebutnya Catur Marga.[28] Ini adalah bhakti mārga (jalan pemujaan kepada para dewa), jnana mārga (jalan pengetahuan), karma mārga (jalan karya), dan raja mārga (jalur meditasi). Bhakti mārga memiliki pengikut terbesar di Bali.[28]

Sama halnya seperti umat Hindu di India, umat Hindu Bali percaya bahwa ada empat tujuan hidup manusia yang tepat, sebut saja Catur Purusarthadharma (mengejar kehidupan moral dan etis), artha (mengejar kekayaan dan aktivitas kreatif), kama (mengejar kebahagiaan dan cinta), dan moksha (mengejar pengetahuan diri dan pembebasan).[29][30]

Tuhan dan dewaSunting

Beberapa dewa dan dewi Hindu Bali: Ganesa (kiri), Wisnu di Garuda (kanan).

Hindu Bali termasuk konsep trinitas India disebut Trimurti terdiri dari:

Dalam teks-teks Hindu Bali, konsep tripartit alternatif Syiwa dari Syaiwa India juga ditemukan. Ini biasanya disebut dalam bahasa Bali sebagai "Syiwa-Sadasiwa-Paramasiwa", di mana Syiwa adalah pencipta, pemelihara dan penghancur siklus keberadaan.[31]

Seiring dengan trinitas Hindu tradisional, umat Hindu Bali menyembah berbagai dewa dan dewi (Hyang, Dewata, dan Batara-Batari), serta lainnya yang unik dan tidak ditemukan dalam agama Hindu India.[32] Sang Hyang Widhi secara harfiah berarti "Tatanan Ilahi",[21] juga dikenal sebagai Acintya ("Tak terbayangkan")[21] atau Sang Hyang Tunggal ("Keesaan Ilahi"),[21] adalah konsep dalam tradisi Hindu Bali yang sejajar dengan konsep metafisika Brahman di kalangan umat Hindu India. Upacara termasuk kursi tinggi yang kosong. Itu juga ditemukan di bagian atas kuil Padmasana di luar rumah dan dalam rumah yang dipersembahkan untuk Sang Hyang Widhi Wasa.[33] Menurut ajaran Hindu Bali, banyak manifestasi Sang Hyang Widhi Wasa dalam bentuk dewa seperti Dewi Sri - dewi padi, dan banyak dewa lain yang berhubungan dengan gunung, danau, dan laut.

Ethical valuesSunting

 
Persembahan canang sari

Gagasan aksiologis Hinduisme Bali sejajar dengan yang ada dalam Hinduisme India. Namun, Martin Ramstedt mengatakan–seorang sarjana Hindu di Asia Tenggara, mereka disebut agak berbeda dan diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya sebagai komunitas dan pada upacara spiritual. Berbeda dengan sekolah Islam di Indonesia dan Ashram Hindu di India, dan mengingat representasi resmi Hindu Bali, ajaran dan nilai-nilai tradisional diperoleh di rumah, ritual, dan simbol-simbol keagamaan.[34][35]

Misalnya, simbolisme yang berhubungan dengan percikan "tirtha (air)", atau air suci yang menjembatani materi dan spiritual, air ini pertama-tama dipercikkan di atas kepala dan dipahami sebagai “pemurnian dari manah (pikiran)", kemudian menghirup untuk dipahami sebagai "pemurnian dari wak (perkataan)", dan kemudian ditaburkan di atas tubuh melambangkan "penyucian kaya (sikap dan perilaku)". Dengan demikian, Ngurah Nala mengatakan, generasi muda menjadi “mengenal nilai-nilai etika yang terkandung dalam konsep Tri Kaya Parisudha, atau pencapaian pikiran yang murni atau baik (manacika), ucapan yang murni atau baik (wacika), dan perilaku murni (kayika)".[34]

Kelahiran dan kehidupanSunting

 
Ritual dari Nelu Bulanin

Ada total tiga belas upacara yang berkaitan dengan kehidupan sejak pembuahan hingga, tetapi tidak termasuk, kematian, yang masing-masing memiliki empat unsur: penenangan roh jahat, penyucian dengan air suci, membawa esensi, dan doa. Upacara ini menandai peristiwa besar dalam kehidupan seseorang, termasuk kelahiran, pubertas, memberi makan biji-bijian, dan pernikahan.[36]

Seorang bayi yang baru lahir diyakini mewakili jiwa leluhur dan dianggap sebagai dewa selama 42 hari pertama kehidupannya. Namun, sang ibu dianggap najis dan tidak diperbolehkan mengikuti kegiatan keagamaan apa pun selama periode ini. Seorang bayi tidak boleh menyentuh tanah najis sampai berusia 105 hari, setengah dari perayaan ulang tahunnya yang pertama menurut penanggalan Pawukon Bali selama 210 hari. Begitu anak mencapai pubertas, enam gigi taring atas dikikir sampai rata.[37][38]

Kematian dan reinkarnasiSunting

Upacara (ngaben) terjadi setelah kematian dan mengakibatkan jiwa dibebaskan untuk akhirnya bereinkarnasi. Berbeda dengan ritus kematian agama lain, tubuh fisik bukanlah fokusnya, karena dipandang tidak lebih dari wadah sementara jiwa dan hanya cocok untuk pembuangan yang bijaksana. Nyatanya, tubuh harus dibakar sebelum jiwa dapat meninggalkannya sepenuhnya. Upacara kremasi untuk mewujudkan hal ini bisa sangat mahal karena upacara yang rumit adalah caranya menunjukkan rasa hormat kepada jiwa yang ditakdirkan untuk menjadi dewa dengan kekuatan besar atas mereka yang tertinggal. Oleh karena itu, jenazah terkadang dikubur sementara sampai keluarga dapat mengumpulkan cukup dana untuk kremasi, meskipun jenazah pendeta atau keluarga kelas atas diawetkan di atas tanah.[39][40]

FestivalSunting

 
Sesajian sewaktu hari raya.

Galungan dan KuninganSunting

 
Prosesi ogoh-ogoh pada malam hari raya Nyepi

Festival terpenting adalah Galungan (terkait dengan Dipawali), perayaan kemenangan dharma atas adharma. Dihitung menurut penanggalan Pawukon Bali 210 hari dan berlangsung pada hari Rabu (Buda) minggu kesebelas (Dunggulan). Menurut tradisi, arwah orang mati turun dari Surga, untuk kembali sepuluh hari kemudian Kuningan.

NyepiSunting

Nyepi, atau Hari Raya Ketenangan, memulai tahun Saka Bali dan ditandai pada hari pertama bulan ke-10, Kedasa. Biasanya jatuh pada bulan Maret.[41]

Festival lainnyaSunting

Watugunung, hari terakhir penanggalan Pawukon, dikhususkan untuk Saraswati, dewi pembelajaran. Meskipun dikhususkan untuk buku, membaca tidak diperbolehkan. Hari keempat tahun itu disebut Pagerwesi, yang berarti "pagar besi". Itu memperingati pertempuran antara yang baik dan yang jahat.[42]

Sistem warnaSunting

 
Buda pedanda dengan istrinya

Struktur kasta Bali telah dijelaskan dalam literatur Eropa awal abad ke-20 berdasarkan tiga kategori–triwangsa (tiga kelas) atau bangsawan, dwijati (dua kali lahir) berbeda dengan ekajati (sekali lahir) orang biasa. Empat status diidentifikasi dalam studi sosiologis ini, dieja sedikit berbeda dari kategori kasta di India:[43]

Kasta Brahmana dibagi lagi oleh para ahli etnografi Belanda ini menjadi dua: Syiwa dan Buda. Kasta Syiwa dibagi menjadi lima–Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba, dan Petapan. Klasifikasi ini untuk mengakomodasi perkawinan yang diamati antara laki-laki kasta Brahmana yang lebih tinggi dengan perempuan kasta yang lebih rendah. Kasta-kasta lain juga disubklasifikasikan lebih lanjut oleh para ahli etnografi abad ke-19 dan awal abad ke-20 ini berdasarkan berbagai kriteria mulai dari profesi, endogami, eksogami, poligami, dan sejumlah faktor lain dengan cara yang mirip dengan kasta di koloni Spanyol seperti Meksiko, dan studi sistem kasta di koloni Inggris seperti India.[43]

Lihat pulaSunting

RujukanSunting

  1. ^ oleh para penganutnya juga sering disebut sebagai "agama Hindu" saja.
  2. ^ a b c d e f g h McDaniel, June (2013), A Modern Hindu Monotheism: Indonesian Hindus as ‘People of the Book’. The Journal of Hindu Studies, Oxford University Press, DOI:10.1093/jhs/hit030
  3. ^ "Sensus Penduduk 2010 - Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [2010 Population Census - Population by Region and Religious Affiliations]. Badan Pusat Statistik. Diakses tanggal 2014-05-27. 
  4. ^ a b Indonesia: Religions, Encyclopaedia Britannica
  5. ^ a b c d e f g h Michel Picard (2004). Martin Ramstedt, ed. Hinduism in Modern Indonesia. Routledge. hlm. 9–10, 55–57. ISBN 978-0-7007-1533-6. 
  6. ^ a b c Jan Gonda, The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali, in Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions, hlm. 1, di Google Books , pp. 1-54
  7. ^ a b c Mark Juergensmeyer and Wade Clark Roof, 2012, Encyclopedia of Global Religion, Volume 1, pages 557–558
  8. ^ Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0742567610, Chapter 4 and 5
  9. ^ Kenneth Hall (2011), A History of Early Southeast Asia, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0742567610, pp. 122-123
  10. ^ Taufiq Tanasaldy, Regime Change and Ethnic Politics in Indonesia, Brill Academic, ISBN 978-9004263734
  11. ^ Gerhard Bowering et al., The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, Princeton University Press; ISBN 978-0691134840
  12. ^ a b James Fox, Indonesian Heritage: Religion and ritual, Volume 9 of Indonesian Heritage, Editor: Timothy Auger; ISBN 978-9813018587
  13. ^ Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster; ISBN 978-0877790440, pp. 516-517
  14. ^ Jean Gelman Taylor, Indonesia: Peoples and Histories, Yale University Press; ISBN 978-0300105186, pp. 21-83 and 142-173
  15. ^ a b c Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; ISBN 978-0700715336, pp. 9-12
  16. ^ Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; ISBN 978-0700715336, Chapter 4, pp. 56-74
  17. ^ Jones (1971) p11
  18. ^ Ricklefs (1989) p13
  19. ^ Nigel Simmonds, Bali: Morning of the World, Periplus; ISBN 978-0804843966, pp. 41-43
  20. ^ a b Michel Picard and Rémy Madinier, The Politics of Religion in Indonesia - Syncretism, Orthodoxy, and Religious Contention in Java and Bali, Routledge; ISBN 978-0415613118, Chapter 5 and notes to the chapter.
  21. ^ a b c d Margaret J. Wiener (1995). Visible and Invisible Realms: Power, Magic, and Colonial Conquest in Bali. University of Chicago Press. hlm. 51–55. ISBN 978-0-226-88580-3. 
  22. ^ a b McDaniel, June (1 August 2010). "Agama Hindu Dharma Indonesia as a New Religious Movement: Hinduism Recreated in the Image of Islam". Nova Religio. 14 (1): 93–111. doi:10.1525/nr.2010.14.1.93. 
  23. ^ a b c d e Shinji Yamashita (2002), Bali and Beyond: Explorations in the Anthropology of Tourism, Berghahn, ISBN 978-1571813275, pp. 57-65
  24. ^ Michel Picard (2003), in Hinduism in Modern Indonesia (Editor: Martin Ramstedt), Routledge, ISBN 978-0700715336, pp. 56-72
  25. ^ Anthony Forge (1980), Balinese Religion and Indonesian Identity, in Indonesia: The Making of a Culture (Editor: James Fox), Australian National University; ISBN 978-0909596590
  26. ^ Putu Setia (1992), Cendekiawan Hindu Bicara, Denpasar: Yayasan Dharma Naradha; ISBN 978-9798357008, pp. 217-229
  27. ^ Martin Ramstedt (2003), Hinduism in Modern Indonesia, Routledge; ISBN 978-0700715336, Chapter 1
  28. ^ a b Murdana, I. Ketut (2008), BALINESE ARTS AND CULTURE: A flash understanding of Concept and Behavior, Mudra - JURNAL SENI BUDAYA, Indonesia; Volume 22, page 5-11
  29. ^ Ida Bagus Sudirga (2009), Widya Dharma - Agama Hindu, Ganeca Indonesia; ISBN 978-9795711773
  30. ^ IGP Sugandhi (2005), Seni (Rupa) Bali Hindu Dalam Perspektif Epistemologi Brahma Widya, Ornamen, Vol 2, Number 1, pp. 58-69
  31. ^ Helen M. Creese (2016). Bali in the Early Nineteenth Century: The Ethnographic Accounts of Pierre Dubois. BRILL Academic. hlm. 226–227. ISBN 978-90-04-31583-9. 
  32. ^ Haer et al (2000) p 46
  33. ^ Eiseman (1989) p 274
  34. ^ a b Ngurah Nala (2004). Martin Ramstedt, ed. Hinduism in Modern Indonesia. Routledge. hlm. 77–79. ISBN 978-0-7007-1533-6. 
  35. ^ Martin Ramstedt (2004). Hinduism in Modern Indonesia. Routledge. hlm. 26–28. ISBN 978-0-7007-1533-6. 
  36. ^ Eiseman (1989) pp 362-63
  37. ^ Haer et al (2000) p 52
  38. ^ Eiseman (1989) p. 91
  39. ^ Haer et al (2000), p. 53
  40. ^ Eiseman (1989) pp. 116–17
  41. ^ Eiseman (1989) pp 186–187
  42. ^ Eiseman (1989) pp 184–185
  43. ^ a b James Boon (1977). The Anthropological Romance of Bali 1597–1972: Dynamic Perspectives in Marriage and Caste, Politics and Religion. ISBN 978-0-521-21398-1. 

Pranala luarSunting