Deklarasi Islam (bahasa Bosnia: Islamska deklaracija) adalah sebuah esai yang ditulis oleh Alija Izetbegović yang diterbitkan pada tahun 1970 di Sarajevo, Republik Sosialis Bosnia dan Herzegovina, Republik Federal Sosialis Yugoslavia. Esai ini menyajikan pandangannya tentang Islam dan modernisasi. Risalah ini berupaya untuk memadukan kemajuan gaya Barat dengan tradisi Islam dan menyerukan "pembaharuan Islam". Karya tersebut kemudian digunakan untuk melawan Izetbegović dan para penganut paham pan-Islam lainnya dalam persidangan tahun 1983 di Sarajevo, yang mengakibatkan ia dijatuhi hukuman penjara selama 14 tahun. Ia dibebaskan setelah dua tahun.

Deklarasi tersebut masih menjadi sumber kontroversi. Para pemimpin Serbia dan Kroasia selama pecahnya Yugoslavia menuduh Izetbegović dan Partai Aksi Demokrat (SDA) yang dipimpinnya melakukan fundamentalisme Islam dan berupaya mendirikan negara Islam.

Ringkasan

sunting

Esai Deklarasi Islam dideskripsikan oleh John V.A. Fine sebagai sebuah karya 'teoretis' mengenai pertanyaan apakah Islam dan negara Islam dapat eksis di dunia modern,[1] dan oleh Kjell Magnusson sebagai "dalam hal genre ... sebuah esai keagamaan dan moral-politik ... membahas kesulitan Islam dan umat Islam di dunia kontemporer".[2] Banac mendeskripsikannya sebagai upaya untuk memadukan kemajuan gaya Barat dengan tradisi Islam.[3]

Sudut Pandang

sunting

Tak ada modernisasi tanpa akar dalam Al-Qur'an

sunting

Gagasan utamanya adalah bahwa Al-Qur'an mengizinkan modernisasi, tetapi menetapkan batasan-batasannya. Untuk menjelaskan maksud dari pendapatnya ini, Izetbegović mengutip Turki di bawah Atatürk sebagai contoh negatif hilangnya akar Islam, yang berujung pada stagnasi ekonomi, dan Jepang sebagai contoh positif, di mana mempertahankan sebagian besar budayanya sendiri terbukti sesuai dengan modernisasi dan pertumbuhan ekonomi.[3]

Ulama dan kaum modernis

sunting

Tesis ini menganggap "pembaharuan Islam" dihalangi oleh dua kekuatan, yaitu "ulama" dan "kaum modernis". Ulama, kelas cendekiawan terpelajar, mewakili Islam yang merosot, yang telah mengubah agama menjadi bentuk tanpa isi, sementara kaum intelektual modernis mencoba memopulerkan budaya Barat yang asing bagi Islam dan perasaan mesra oleh massa yang luas. Oleh karena itu, massa Muslim tidak memiliki pemimpin dan ide yang akan membangkitkan mereka dari kelesuan mereka, dan ada perbedaan yang tragis antara kaum intelektual dan orang-orang biasa. Hal ini melihat perlunya sebuah jenama baru bagi kaum intelektual Muslim, yang terlahir kembali dalam tradisi mereka sendiri.[4]

Tatanan Islam

sunting

Alija menggambarkan tatanan Islam yang ia bayangkan sebagai berikut:[5]

Untuk pertanyaan, "Apakah masyarakat Muslim itu?" jawaban kami adalah masyarakat yang terdiri dari umat Muslim, dan kami menganggap bahwa jawaban ini menjelaskan semuanya, atau hampir semuanya. Arti dari definisi ini adalah bahwa tidak ada sistem kelembagaan, sosial atau hukum yang dapat berdiri sendiri tanpa melibatkan orang-orang yang menjadi pelakunya, yang dapat kita katakan, "Ini adalah sistem Islam." Tidak ada sistem yang Islami atau Islami per se. Sistem ini hanya didasarkan pada orang-orang yang membuatnya.[5]

Dia memandang gerakan Islam sebagai gerakan moral dan bukan gerakan politik, dan mendefinisikannya sebagai sebuah avant-garde ideologi:[5]

Hanya orang-orang yang telah teruji dan terlatih, yang terhimpun dalam organisasi yang sehat dan homogen, yang dapat memenangkan perjuangan untuk tatanan Islam dan rekonstruksi masyarakat Islam secara menyeluruh. Organisasi ini tidak menyerupai partai politik dari gudang senjata demokrasi Barat; organisasi ini adalah gerakan yang didirikan atas ideologi Islam, dengan kriteria yang jelas tentang afiliasi moral dan ideologis.[5]

Pemerintahan Islam

sunting

Izetbegović menulis bahwa pemerintahan Islam tidak mungkin berdiri kecuali dalam konteks masyarakat Islam, yang hanya dapat eksis jika mayoritas absolut penduduknya terdiri dari Muslim yang taat dan taat beribadah. Atas dasar ini, mustahil untuk berteori tentang pemerintahan Islam di Bosnia di mana Muslim, bahkan hanya namanya saja, merupakan minoritas.[butuh rujukan]

Tatanan Islam hanya dapat terwujud di negara-negara yang mayoritas penduduknya beragama Islam. Tanpa premis sosial ini, tatanan Islam akan menjadi sekadar kekuasaan (karena tidak adanya unsur kedua, masyarakat Islam) dan dapat kembali menjadi tirani.[butuh rujukan]

Salah satu bagian yang dikutip oleh kritikus J. Millard Burr dan Robert O. Collins terhadap Alija adalah bagian "Gerakan Islam harus dan mulai mengambil alih kekuasaan segera setelah secara moral dan jumlah cukup kuat untuk melakukannya". Akan tetapi, Clinton Bennett menyatakan bahwa mereka tidak mengutip bagian di halaman yang sama yang mengatakan "Kelahiran kembali Islam pertama-tama adalah revolusi dalam pendidikan dan baru kemudian dalam politik" atau bagian di halaman 49 "tatanan Islam hanya dapat dibangun di negara-negara di mana Muslim mewakili mayoritas penduduk" karena "sejarah tidak menceritakan revolusi sejati yang berasal dari kekuasaan...semuanya dimulai dalam pendidikan dan pada hakikatnya berarti panggilan moral" (halaman 53).[6]

Bennett mengatakan bahwa meskipun Izetbegović memang menyerukan perebutan kekuasaan, tidak ada yang menyerupai seruan untuk mengambil tindakan ekstra-konstitusional. Izetbegović mengatakan pada halaman 53 bahwa satu tirani tidak boleh digantikan oleh tirani lain.[6]

Kutipan lain dari buku tersebut meliputi:

Negara-negara Muslim tidak akan pernah menerima apa pun yang secara tegas menentang Islam, karena Islam di sini bukan sekadar agama dan hukum, Islam telah menjadi cinta dan kasih sayang. Siapa pun yang menentang Islam tidak akan menuai apa pun kecuali kebencian dan perlawanan.

Dalam perspektif ini, hanya ada satu jalan keluar yang terlihat: penciptaan dan pengumpulan kecerdasan baru yang berpikir dan merasa sejalan dengan garis-garis Islam. Kecerdasan ini kemudian akan mengibarkan bendera tatanan Islam dan bersama-sama dengan massa Muslim memulai tindakan untuk melaksanakan tatanan ini.

Pendidikan bangsa, khususnya media massa (pers, televisi, dan film) hendaknya berada di tangan orang-orang yang memiliki otoritas moral dan intelektual Islam yang tak terbantahkan.

Ia menyatakan bahwa “masyarakat Islam tanpa pemerintahan Islam tidaklah lengkap dan tidak berdaya”[7] dan bahwa “sejarah tidak mengenal satu pun gerakan Islam sejati yang tidak sekaligus merupakan gerakan politik”.[8]

Tesis lain Izetbegović, yang dikategorikan oleh sebagian orang [siapa?] sebagai fundamentalisme Islam dan sebagian lainnya sebagai penegasan sederhana dari iman ortodoks", mencakup keyakinan bahwa negara Islam harus melarang alkohol, pornografi dan pelacuran, visi Islam tidak hanya sebagai kepercayaan pribadi tetapi sebagai gaya hidup publik dengan dimensi sosial dan politik, dan transendensi batas-batas nasional oleh persaudaraan seluruh dunia Islam, Ummah.[9]

Pembaharuan Islam

sunting

Karya ini membahas situasi sulit umat Islam di dunia kontemporer, yaitu "kemerosotan moral dan stagnasi yang memalukan", yang harus digagalkan dengan kembali kepada Al-Qur'an dan Islam.[10] Izetbegović berpendapat bahwa revolusi agama dan politik merupakan suatu keharusan. Deklarasi tersebut secara eksplisit menyatakan, "pembaharuan agama memiliki prioritas yang jelas". Titik awal transformasi agama adalah Islam itu sendiri.[11]

Ia memperingatkan bahwa Islam adalah satu hal dan catatan sejarah umat Islam adalah hal lain. Kerusakan besar telah terjadi pada umat Islam. Ia menyatakan bahwa kebangkitan akan mengikuti "dari prinsip-prinsip dan sifat Islam dan bukan dari fakta-fakta suram yang menjadi ciri dunia Muslim saat ini". Sebagai langkah pertama, ia menyerukan revolusi moral untuk menjembatani kesenjangan antara prinsip-prinsip Islam yang lebih tinggi dan "perilaku mengecewakan umat Islam masa kini". Setelah itu, reformasi politik akan menyusul. Inti dari revolusi politik adalah pelaksanaan kekuasaan secara demokratis oleh mayoritas Muslim pasca-reformasi.[11]

Izetbegović konon tidak menolak peradaban Barat itu sendiri, meskipun ia mengkritik apa yang ia anggap sebagai sekularisasi paksa yang cepat di Turki di bawah Atatürk. Izetbegović mengamuk terhadap "yang disebut sebagai kaum progresif, penganut paham Barat dan penganut paham modernisasi" yang ingin menerapkan kebijakan yang sama di negara lain.

Sejak berdirinya, Islam terlibat, tanpa prasangka, dalam mempelajari dan mengumpulkan pengetahuan yang diwariskan oleh peradaban sebelumnya. Kami tidak mengerti mengapa Islam saat ini harus mengambil pendekatan yang berbeda terhadap penaklukan peradaban Eropa-Amerika, yang memiliki begitu banyak kontak dengannya.[butuh rujukan]

Dalam risalahnya, Islam antara Timur dan Barat, ia dilaporkan memuji seni Renaisans, moralitas Kristen, dan filsafat Anglo-Saxon serta tradisi sosial-demokrasi.[12]

Mengenai pan-Islamismenya, dia menulis:

Islam telah menjadi cinta dan kasih sayang... Siapa pun yang melawan Islam tidak akan menuai apa pun kecuali kebencian dan perlawanan... Dalam salah satu tesis untuk tatanan Islam hari ini, kami telah menyatakan bahwa merupakan fungsi alami tatanan Islam untuk menyatukan semua Muslim dan komunitas Muslim di seluruh dunia menjadi satu. Dalam kondisi saat ini, keinginan ini berarti perjuangan untuk menciptakan federasi Islam yang besar dari Maroko hingga Indonesia, dari Afrika tropis hingga Asia Tengah.[butuh rujukan]

Islam dan zaman modern

sunting

Pendekatan Izetbegović terhadap hukum Islam tampak terbuka karena ia berpikir bahwa umat Islam tidak harus terikat oleh interpretasi masa lalu.[6]

Ada prinsip-prinsip Islam yang tidak dapat diubah yang mendefinisikan hubungan antara manusia dan manusia, dan antara manusia dan masyarakat, tetapi tidak ada struktur ekonomi, sosial, atau politik Islam yang pasti yang diwariskan sekali dan untuk selamanya. Sumber-sumber Islam tidak memuat uraian tentang sistem seperti itu. Oleh karena itu, cara umat Islam menjalankan ekonomi, mengatur masyarakat, dan memerintah di masa depan akan berbeda dari cara mereka menjalankan ekonomi, mengatur masyarakat, dan memerintah di masa lalu. Setiap zaman dan setiap generasi memiliki tugas untuk menemukan cara dan sarana baru dalam mengimplementasikan pesan-pesan dasar Islam, yang tidak berubah dan abadi, di dunia yang terus berubah dan abadi.[butuh rujukan]

Lembaga Non-Islam

sunting

Risalah tersebut mempertimbangkan bahwa prinsip utama tatanan Islam, yaitu kesatuan iman dan politik, mengarah pada "kesimpulan pertama dan terpenting" berikut ini:

Tidak ada kedamaian atau koeksistensi antara agama Islam dan lembaga sosial dan politik non-Islam. Kegagalan lembaga-lembaga ini untuk berfungsi dan ketidakstabilan rezim-rezim ini di negara-negara Muslim, yang terwujud dalam perubahan dan kudeta yang sering terjadi, paling sering merupakan konsekuensi dari pertentangan apriori mereka terhadap Islam, sebagai perasaan mendasar dan utama dari orang-orang di negara-negara tersebut. Dengan mengklaim haknya untuk mengatur dunianya sendiri, Islam dengan jelas mengesampingkan hak dan kemungkinan penerapan ideologi asing apa pun di wilayahnya sendiri. Oleh karena itu, tidak ada prinsip awam, dan negara harus menjadi cerminan dan untuk mendukung konsep-konsep moral agama.[13]

Noel Malcolm menyatakan bahwa hal ini hanya merujuk pada negara-negara yang mayoritas penduduknya beragama Islam, dan menyatakan bahwa "seluruh pembahasan mengenai hakikat sistem politik Islam tidak dapat diterapkan di Bosnia.[14] Sementara itu, Vjekoslav Perica menyatakan bahwa hal ini menyerukan umat Islam untuk menuntut negara mereka sendiri, setelah mereka menjadi mayoritas di suatu negara, yang diorganisasikan menurut hukum dan norma Islam.[15]

Tatanan Islam yang dimaksudkan di dalamnya berupaya untuk melarang "mabuk alkohol pada masyarakat", prostitusi umum dan rahasia, segala bentuk pornografi, kasino, klub malam dan tempat dansa serta bentuk hiburan lain yang tidak sesuai dengan ajaran moral Islam.[13]

Minoritas

sunting

Risalah tersebut menyatakan:

Tatanan Islam hanya dapat terwujud di negara-negara yang mayoritas penduduknya adalah umat Islam. Tanpa mayoritas ini, tatanan Islam hanya akan menjadi kekuasaan negara semata (karena unsur lainnya, masyarakat Islam, tidak ada) dan dapat berubah menjadi kekerasan. Minoritas non-Muslim dalam batas-batas negara Islam, asalkan mereka setia, menikmati kebebasan beragama dan semua perlindungan. Minoritas Muslim dalam batas-batas komunitas [negara] non-Islam, asalkan kebebasan beragama, kehidupan normal, dan perkembangan mereka terjamin, setia kepada - dan wajib melaksanakan semua kewajiban kepada - komunitas itu, kecuali yang merugikan Islam dan umat Islam.[16]

Aleksander Pavkovic menyatakan bahwa mengingat pentingnya risalah tersebut dalam penerapan hukum Islam, tidak jelas apakah risalah tersebut mengatur adanya partisipasi politik non-Muslim di negara Islam, penerapan prinsip hukum dan moral Islam jelas akan membatasi hak-hak sipil dan kebebasan non-Muslim.[13]

Prinsip republik

sunting

Meskipun rincian organisasi politik Islam masih samar-samar, tiga prinsip tatanan politik republik dianggap penting, yaitu: (1) kepala negara dapat dipilih, (2) kepala negara bertanggung jawab kepada rakyat, dan (3) kewajiban untuk menyelesaikan masalah-masalah umum dan sosial masyarakat.[17]

Selain urusan harta, Islam tidak mengenal asas waris, maupun kekuasaan dengan hak prerogatif absolut. Mengakui kekuasaan mutlak Allah berarti penolakan mutlak terhadap otoritas mahakuasa lainnya (QS. Al-A'raf [7]: 3 dan QS. Yusuf [12]: 40). "Setiap penyerahan diri kepada makhluk yang mencakup kurangnya penyerahan diri kepada Sang Pencipta adalah perbuatan terlarang" (Nabi Muhammad SAW.). Dalam sejarah tatanan Islam pertama, dan mungkin sejauh ini satu-satunya yang autentik - era empat khalifah pertama, kita dapat dengan jelas melihat tiga aspek penting dari asas kekuasaan republik: (1) kepala negara yang dipilih, (2) tanggung jawab kepala negara terhadap rakyat, dan (3) kewajiban keduanya untuk bekerja pada urusan publik dan masalah sosial. Yang terakhir ini secara eksplisit didukung oleh Al-Qur'an (QS. Ali 'Imran [3]: 159 dan QS. Asy-Syura [42]: 38). Empat penguasa pertama dalam sejarah Islam bukanlah raja atau kaisar. Mereka dipilih oleh rakyat. Khilafah yang diwariskan merupakan pengabaian terhadap prinsip elektoral, sebuah lembaga politik Islam yang didefinisikan dengan jelas.[butuh rujukan]

Dampak dan warisan

sunting

Persidangan

sunting

Hasan Čengić, Alija Izetbegović, dan Omer Behmen ditangkap pada bulan April 1983 dan diadili di pengadilan Sarajevo atas berbagai tuduhan yang disebut "pelanggaran sebagai kegiatan yang pada dasarnya bermusuhan yang diilhami oleh nasionalisme Muslim, perkumpulan untuk tujuan kegiatan yang bermusuhan, dan propaganda yang bermusuhan" , bersama dengan sepuluh aktivis Bosnia lainnya. Izetbegović dijatuhi hukuman 14 tahun, kemudian lima tahun, tetapi dibebaskan dari penjara setelah menjalani hukuman dua tahun. Dakwaannya adalah "serangan terhadap sosialisme [dan] keinginan untuk membangun Negara Islam di Bosnia". Semua diampuni pada tahun 1988.[18]

Putusan itu dikritik keras oleh organisasi-organisasi hak asasi manusia Barat, termasuk Amnesty International dan Human Rights Watch, yang mengklaim bahwa kasus itu didasarkan pada "propaganda komunis", dan para terdakwa tidak didakwa dengan tuduhan menggunakan atau menganjurkan kekerasan. Pada bulan Mei berikutnya, Mahkamah Agung Bosnia mengakui hal itu dengan sebuah pengumuman bahwa "beberapa tindakan terdakwa tidak memiliki karakteristik tindak pidana" dan mengurangi hukuman Izetbegović menjadi dua belas tahun. Pada tahun 1988, ketika pemerintahan komunis mulai goyah, ia diampuni dan dibebaskan setelah hampir lima tahun di penjara. Kesehatannya telah mengalami penurunan serius.[19]

Warisan

sunting

Pecahnya perang memperkuat identitas Muslim Bosnia.[20] Pada tahun 1993, "Bosniak" diadopsi sebagai nama untuk kebangsaan Muslim Bosnia, pada Kongres Intelektual Muslim Bosnia ke-1, untuk menggantikan label "Muslim" yang dipaksakan.[20] Perjanjian Dayton mengakhiri perang dan menghasilkan konstitusi baru untuk Bosnia dan Herzegovina, yang sekarang menjadi dua entitas, dengan Federasi Bosnia dan Herzegovina yang mayoritas penduduknya adalah orang Bosniak dan Kroasia, dan Republika Srpska yang mayoritas penduduknya adalah orang Serbia.

Penilaian di antara para ahli

sunting

Bosnia dan Herzegovina tidak pernah disebutkan secara eksplisit dalam teks tersebut.[21] Izetbegović sendiri berkali-kali menegaskan bahwa pernyataan tentang pembentukan negara Islam adalah hipotesis dan tidak boleh diterapkan pada situasi di Bosnia.

Pendirian politik Kroasia dan Serbia, dengan dukungan ideologis yang eksplisit dari akademisi dan liputan yang cukup besar oleh media, menuduh Izetbegović dan partai politiknya, SDA, karena berupaya mendirikan negara Islam atau semacam republik Muslim di Bosnia, sering mengutip esainya yang menyatakan bagaimana deklarasi tersebut menunjukkan suatu maksud, atau sebagai pernyataan terbuka fundamentalisme Islam, atau sebagai bukti Islamisme.[1][22] Beberapa bagian dari deklarasi tersebut juga sering dikutip oleh banyak tokoh politik terkemuka, seperti Franjo Tuđman, Radovan Karadžić, Dobrica Ćosić, Vojislav Šešelj, dan lain-lain. Di mata orang Serbia, Izetbegović ingin mengubah Bosnia dan Herzegovina menjadi negara Islam.[18]

Deklarasi tersebut menetapkan Pakistan sebagai negara model yang harus ditiru oleh para revolusioner Muslim di seluruh dunia.[15] Salah satu bagian yang secara khusus dipilih oleh para penentangnya adalah, "Tidak akan ada perdamaian atau koeksistensi antara agama Islam dan lembaga sosial dan politik non-Islam...negara harus menjadi ekspresi agama dan harus mendukung konsep moralnya."[14]

Referensi

sunting
  1. ^ a b Fine 2002, hlm. 14.
  2. ^ Magnusson 2012, hlm. 304.
  3. ^ a b Banac 1996, hlm. 147–148.
  4. ^ Magnusson 2012.
  5. ^ a b c d Bougarel 2017, hlm. 96.
  6. ^ a b c Clinton Bennet (5 December 2014). In Search of Solutions: The Problem of Religion and Conflict. Routledge. hlm. 122. ISBN 9781317491064. 
  7. ^ The Islamic Declaration of Alija Izetbegović. University of Michigan. 1994. hlm. 24. 
  8. ^ Schindler, John R. Unholy Terror. Zenith Imprint. hlm. 48. 
  9. ^ Malcolm 1996, hlm. 219–20.
  10. ^ Magnusson 2012, hlm. 304–305.
  11. ^ a b Baker 2015, hlm. 128.
  12. ^ Malcolm 1996, hlm. 221–222.
  13. ^ a b c Aleksandar Pavković (24 July 2000). The Fragmentation of Yugoslavia: Nationalism and War in the Balkans. Springer Science+Business Media. hlm. 96. ISBN 9780230285842. 
  14. ^ a b Ben Fowkes (6 March 2002). "Ethnicity and Ethnic Conflict in the Post-Communist World". Springer Science+Business Media. hlm. 88. ISBN 9781403914309. 
  15. ^ a b Vjekoslav Perica (2002). "Balkan Idols: Religion and Nationalism in Yugoslav States". Oxford University Press. hlm. 77. ISBN 978-0-19-517429-8. 
  16. ^ Brad K. Blitz (12 October 2006). War and Change in the Balkans: Nationalism, Conflict and Cooperation. Cambridge University Press. hlm. 34. ISBN 9780521677738. 
  17. ^ Aleksandar Pavković (24 July 2000). The Fragmentation of Yugoslavia: Nationalism and War in the Balkans. Springer Science+Business Media. hlm. 95. ISBN 9780230285842. 
  18. ^ a b Burg & Shoup 2015, hlm. 67.
  19. ^ Nedžad Latić, Boja povijesti, ISBN COBISS.BH-ID
  20. ^ a b Motyl 2001, hlm. 57.
  21. ^ Banac 1996, hlm. 167, Fine 2002, hlm. 14
  22. ^ "Obituary: Alija Izetbegović". BBC. 19 October 2003. Diakses tanggal 1 January 2010. 

Sumber

sunting

Pranala luar

sunting